但凡玩过玉的人都知道，黄金有价玉无价，为什么玉是无价的呢？因为中国人相信，玉有神性。那么玉为什么会有神性呢？因为玉曾经属于巫，是巫令玉有了神性，因为有了神性，所以玉就无价了。
世界上所有的文明在起源阶段都曾有过巫，但唯独中国的巫钟情于玉，并且延续了下来，所以，玉就仅仅在中国成了无价之宝。不过，拿着玉和神套近乎的巫是怎么来的呢？
下图是发现于内蒙古巴彦淖尔市的阴山岩画，这幅岩画经C14测定距今有近一万年了。画面正中是一个巫，巫带着众人正在向太阳神祈愿。
阴山岩画。一万年前，部落里所有的事物都由神说了算，实际上，就是由能通神的巫说了算。
前面章节中，我们提到过的内蒙古赤峰市敖汉旗的兴隆洼聚落遗址中，出土的那颗少女的头颅，其右眼眶里镶着一只玉玦，考古人员推测，这名少女或许是八千多年前聚落里的巫。
五千年前的巫借助玉琮建立与天神的沟通。
玉琮。琮用作祭天，巫的灵魂通过琮中的圆孔飞向天空，领受天神的指点。
殷墟甲骨。甲骨上的龟裂表达着神的意愿，但是，巫是怎样读懂的？是一个难以破解的谜。
巫的职责就是与神沟通，巫是神在人间的代言人，不过，巫又是怎么来的呢？
远古时期，人们相信世界的千变万化都是神操控的。神虽然是看不见、摸不着的，但却无处不在。古人企盼能与主宰世间万物的神取得沟通，以得到神的庇护，但是，怎样与神沟通？谁又能与神沟通呢？后来，部落里出了个不愿意狩猎、采集果实，却想法极其古怪的“能人”，据这个“能人”说，自己有本事和神说上话，这人就被部落民众尊作了“巫”。
巫是怎样与神沟通的？
八千年前，在兴隆洼人的聚落里，淡淡的秋风吹走了残存的落日余晖。聚落里想法古怪的女人点燃了篝火，大家静静地跪坐在她的四周。女人站起身，从耳朵上摘下了一只玉玦，双手捏实举过头顶。惨淡的月光掺和着闪耀的篝火，映照着女人满是褶皱的面颊。女人双唇微张，参差的牙缝里排挤出了谁也听不懂的断续的音符。过了一会儿，女人低下了头，将玉玦重新戴在耳朵上，喃喃地说道：“神已经听到了我的请求，答应冬天护佑部落。”
女人就是部落里的巫，借助玉，与神建立了沟通。因为凡事都要向神请示，女人成了部落里专职的神职人员，女人死了以后，部落里又选出了属于自己部落的半人半神的巫——因为需要，所以就有了巫，巫就是这么来的。
实际上，商代并非巫的源点，早在上古时期，巫的职责范围涵盖了天文地理、人文医卜、星象五行、祭奠神灵等多个方面。
甲骨文“巫”。巫不但主持着人们的日常生活，而且还主持着国家的大事——因为，巫代表着神的意志。
《山海经》记载：“有灵山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫，从此升降，百药爰在。”
巫无所不能，三千多年前，商王武丁忽然牙痛难忍。祭祀场上，巫在甲骨的一面凿出圆形的凹槽，然后，将王的病情刻在了甲骨的另一面，接下来，巫将甲骨置于火上烧灼。随着骨面上出现了许多不规则的龟裂，巫跪坐在武丁的身侧说：“大王，我已经将您的病情向先王禀告了，先王说了，他会帮助您止痛的。”
早期的巫是部落生活的决策者，到了夏、商、周时期，国家形成了，但是，人们对自然的认知在许多方面仍旧停留在蒙昧阶段，人们仍旧需要聆听神的旨意。
三千多年前，曾经雄视九州五百多年的商王朝就将“在祀与戎”即祭祀与征战作为“国之大事”。正因如此，巫非但没有退出历史舞台，反而成了接受国家俸禄的专职人员，在夏、商、周的历史进程中扮演起了举足轻重的角色。不过，这一阶段，巫大多由男人担任，原因是父权取代了母权，男人成了社会生活的主角。
巫不是神，但巫有本事通神。因为神凌驾于人，神有本事降福，也有能耐消灾。古人深信，只要肯听神的话，就能免除灾祸，但是，神的话一般人是听不到的，所以，巫在这一时期仍旧扮演着通神的主角，有了左右社会意识形态的超凡能力。
巫施展法术，也就是与神沟通的过程通常都会令人瞠目结舌，比如加勒比海岛国上的巫懂得使用当今杂技演员口喷火焰的技巧，因此族人对他（或她）万分折服，甘愿听从他（或她）传授的神的旨意；中国东北部萨满教的巫，穿着比身体还重的巫装，不歇气地舞蹈数小时，萨满教的巫哪儿来的超常体力？至今，仍旧是一个谜；巫乞神的举止（严格地说是“表演”）常会令旁观者身陷其中，心甘情愿地接受起了神的也就是巫的指使。汉字的“跳”，足字边上加个兆，这是自巫祈神而来的，由“跳”，今人便能感受得出巫在与神沟通的时候，是如何演绎的了。
我在20世纪80年代初的时候看到过萨满教巫师的法衣。一位体重仅有八十来斤的女巫，穿着百十斤重的巫装，不歇气地舞蹈了一个多小时，女巫充足的体力，令我惊讶。
在相当长的一段时间里，巫扮演的都是神的代理和替身，可以这样说，巫与神同宗同源，二者的存在是一种谁都离不开谁的共生连体的关系。(www.xing528.com)
巫的根，咱们刨得有些眉目了，话又说回来了，神是什么？为什么会被巫拿来糊弄人呢？
先看看下图甲骨文的“神”字，它是一个人谦卑地站在祭坛前的象形。
曾经，神在人们的心目中是万能的，生活中如果没有了神就将变得万万不能了。世界上各个民族、各个国家都曾经历过纷繁热烈、严肃认真的造神运动。在中国，不仅有开天辟地的盘古、抟泥造人的女娲、治理洪水的大禹、呼风唤雨的蛟龙，先人们还编撰出了一大堆平易近人、非常实用的神，比如灶神、门神、火神、阎王爷，等等。那么神究竟是什么？实际上，谁都能解开这个谜。什么是神？说白了，比您地位高的人就是神。而且神比人的能耐大，神的好恶关系到人的切身利益，神能帮助人实现梦想，如果您能从这个角度去感知神、感受神、感悟神，您就能理解我的观点了。
在巫把持人类意识形态尺码的那个时代，巫的智商绝对是强于一般人的，要不然怎么就偏偏巫才能读懂神的旨意？才能执导得了社会生活？才能连王都给糊弄了呢？其实，巫这项职业，并不是饱食终日的美差，我在殷墟考古时，发现每块使用过的甲骨上都有占卜巫师的名字。令人生奇的是，在之后出土的一些甲骨上，巫师的名字突然间就没有了。我以为，这是由于巫所占卜的结论与事后的结果相悖，人们深信神不会出错，出错的只能是巫，于是，巫的性命难保了。
关于巫的称呼，实际上，不同地方、不同文化背景以及不同时代对巫的称呼是不一样的。
黎族把巫称为“娘母”。最开始的时候，“娘母”只是女性的专利，后来男人们也加入了这个行列，但男人在“作法”时需要穿上女性的衣服；阿昌族把巫叫作“勃跑”或者“活袍”，汉语的意思是“魔头”；在西藏，墨脱门巴人把巫称作“觉母”或“把莫”。巫的称呼不仅存在着横向上的差异，在不同的历史时期，人们对巫的叫法也是不一样的。战国时期，中原人把巫叫作“巫祝”；楚地的人们将巫称作“灵子”；唐朝时，人们将服务于宫廷的男巫叫作“鬼师”，女巫称作“师婆”；到了五代时期，女巫被人们叫作“巫女”。在法国，巫被称为“Sor”，就是有本事借助祭祀改变他人命运的人。
甲骨文“神”。人在祭祀即为“神”，由这个字可以推测出“神”不过是人的创制。站在祭坛前的人应该就是巫，巫借助祭坛正在与神交流。
说了巫的不同称呼，那么啥样的人才有资格当巫呢？
古时候，考核一个人有没有当巫的资格，不光要看他的智商，还得有较高的道德素养才行，这是当巫的首要前提。比如说吧，景颇族选择巫，首先要审查接受考察的人有没有犯过偷东西、抢财物、戏女人、吃死动物肉等错误，如果有，被考察者就没资格做巫。
景颇族人认为，巫必须具备表率作用，拥有引导社会风气、树立道德规范的品性。除了这些权衡的标准以外，巫如果能具备一些先天缺陷，比如瞎子、瘸腿、患有狂想症等，都会成为“竞选”巫的生理优势，因为这类人能够把通神的过程演绎得更唬人、更逼真。有时候，一些经历了大病的人也会被选作巫。人们普遍认为，既然鬼神都没能把这些病人怎么样，那么这些人肯定有着常人所不具备的能耐。如此说来，巫不是随便什么人都能胜任的。
关于巫的遭遇，除了“西门豹治巫”别出心裁地将巫投进了漳河，还有更惨的呢。在中国历史上曾盛行过“暴巫”，就是将巫扒个精光，绑在烈日下暴晒，以求老天赐雨；再有，15世纪至18世纪期间，在欧洲，巫曾遭到过残酷的迫害。那时，不管是谁，只要被教会认定是巫，都要被斩首示众。
俗话说“天生我才必有用”，到了秦汉时期，一些巫因势利导将自己的法术拓展了，所谓“因势利导”，说白了，巫因的就是秦汉两代的统治者笃信神仙的势。在形势的感召下，巫吸取了道家、阴阳家的养生理念，摇身成了举着长寿大旗的特殊的社会阶层——术士。到后来，术士的伎俩被人们唾弃，一部分巫又转入了道家门下，成道了。
顺便说一句，因为巫通常扮演的是指导者的角色，所以也被人们称为“师”，即巫师。
广州南越王墓出土的五色石。秦汉时期，包括硫黄在内的五色石常会被术士用作炼制延年益寿的仙丹，但是，常服仙丹的帝王们却没有一个能够长寿。
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