中华传统文化启示：探索生命之道

中华优秀传统文化博大精深，而生命文化是中华文化的核心内容之一。中国传统文化造就了中国人独特、宽广和深厚的生命观。天人合一是中国哲学的经典命题，也是中国人核心的价值观和最基本的思维方式，更是中国人追求的最高的生命境界。天人合一是一个庞大的思想体系，极具挖掘和发扬光大的价值空间。从天人合一思想切入，可以打开中国生命哲学的精彩世界，并探寻到生命之道的丰富内涵。

天人合一，表达了人与道“天地与我并生，万物与我为一”的一种境界，也具有“与天地合其德、与日月合其明、与四时合其序”的含义。

中国传统文化中的“天”，既指天地宇宙和自然万物以及它们的自然状态，又指天道，即天地宇宙和自然万物的运行规律、法则。天地宇宙是个大生命，而自然万物包括人类是一个个的小宇宙，因此也是一个个的小生命。天地宇宙之道，即天道，也就是生命之道。生命大小有不同，但生命之道，也就是任何一个生命，其运行的规律是相同的或相通的。从管理的角度讲，任何个人、家庭和组织，乃至国家、人类及整个地球，都是生命体，因此其运行的规律、法则和逻辑有着异曲同工之妙。

天人合一思想在中国源远流长，最早可以追溯到新石器时代。西周之后漫长的历史演化中，其成为一个完整的思想体系。

从儒家来看：

孔子最早提出了“天”的概念。儒家的天人合一思想，一开始就重视人的精神价值、德性的来源。《中庸》第一句讲的就是“天命之谓性”，人之德性根源于天。

孔子关于天人合一的思想主要体现在“天命”的观念中，表现了对“天”的深深敬畏之心。孔子用“四时行焉，百物生焉”这句话来揭示“天命”，说明自然现象只不过是天意的呈现。孔子把“受命于天”看作是君子必备的美德，正如《论语·季氏第十六》所云：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”又如《论语·尧曰第二十》所云：“不知命，无以为君子也。”但是，孔子并非主张在天命的面前无所作为，《论语》有曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”从“志于学”到“知天命”，再到“从心所欲，不逾矩”，这个过程就是一个积极奋斗、自强不息、成长进步的过程，也是不违背上天的意志、尊重客观的自然规律、正确处理人与自然关系的结果。

孔子的“天命”思想固然有其合理性，但过于强调天的意志，显然不利于人的积极作为。孟子把孔子的“天命”思想发展到“天道”和“人道”，应该说是一个显著的进步。“天道”主要强调对自然之道的把握与遵循，并由此达至“人道”，即为人处世的道理与法则，强调的是通过探寻和作为，求得“天道”与“人道”的统一。(www.xing528.com)

孟子用“诚”来阐述天人关系，来接通“天道”与“人道”，可见天人合一的实质是“天人合德”，以诚为本。而诚者以仁为先，正如《孟子·尽心上》所云：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”也就是说，通过“亲亲、仁民、爱物”，三举并用，可以达到天人合一的理想境界。

荀子批判性地继承了孟子的观点，他提出了“唯圣人为不求知天”，强调“明于天人之分”（《论语》）。在这里，荀子提出了天人相分的观点，认为圣人无需求天相助。荀子还针对“天”的不可战胜的神秘性提出了“制天命而用之”的思想。当然，荀子同时也认为：人无论怎样发挥其主观能动性，都应当遵循天道。

董仲舒宣扬君权神圣不可侵犯，但他同时也认为君权不能没有约束，因为天与人之间是相互感应的。如果君子行王道，施善政，则风调雨顺、国泰民安；反之，则必遭天谴。这就是董仲舒从“天人合一”说中引申出的“天人感应说”。

从道家来看：

首先，道家认为天与人都源于道，在自然界中，天、地、人三者是相应和统一的。老子指出：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《老子》第二十五章）其中，“道”是最高层次，其余都是“道”派生出来的，因而天人当然是统一的。老子进一步指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见，天与人都以自然为法，人与天不就统一在自然之中吗？庄子更是明确提出：“天地与我并生，而万物与我为一。”

其次，道家在强调天地人三者“同与应”的关系时，特别提出人之道的作用。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人地位的重要性。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”；人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。《易经》进一步说：“立天道曰阴阳，立地道曰柔刚，立人道曰仁义。”天、地、人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的；这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。

从以上的论述中可以看出，天人合一思想的精髓在于在天人合道的基础上实现天人合德。只有遵循天地之道，发扬天地之道，人道的光芒才能像天地一样，照耀世界，造化与生养万物，也才能在人与自己、人与人、人与组织集体、人与自然的关系上达至和谐、友好、共生、共荣的格局。