“道情”之名唤于何人，限于史料，已无从可考。但唤于何时，为何唤之“道情”，却大致可循。早在东汉末年和魏晋南北朝时期就已出现，隋唐以后，“道情”一词逐渐被广泛使用。《三国志·魏书·钟繇传》注引《魏略》载：“孙权称臣，斩送关羽。太子书报繇，繇答书曰：‘臣同郡故司空荀爽言：人当道情，爱我者一何可爱！憎我者一何可憎！顾念孙权，了更妩媚。’”[1]延安大学教授刘蓉在其文章《德才性情之辨兼论道情产生的思想渊源》[2]中认为荀爽的“人当道情”是在当时“性”与“情”论辩时，争论圣人有情与圣人无情时提出的，应是“道情”一词于文献中的最早出现。后在隋唐各类诗词中屡见不鲜，如唐白居易《闲咏》：“早年诗思苦，晚岁道情深。”但此“道情”非彼“道情”，含意不同，并非我们现在所研究的道情。据南宋周密《武林旧事》卷七记载：“淳熙十一年（1184）六月初一日，车驾过宫”，“至内殿起居，太上令小内侍扶掖”。“遂同至飞来峰看放水帘。时荷花盛开，太上指池心云：‘此种五花同于，近伯圭自湖州进来，前此未见也。’堂前假山、修竹、古松，不见日色，并无暑气，后苑小厮儿三十人，打息气唱道情。太上云：‘此张抡所撰《鼓子词》’”[3]。这说明到南宋时，“道情”这一名称已被普遍应用。由此可以推知，“道情”这一名称真正用于道教音乐的道情，应在两宋时。
文渊阁《四库全书》收录的宋《武林旧事》卷七
明代戏剧理论家程明善著作《啸余谱》中亦称道情为“黄冠体”，所谓“黄冠体”即黄冠道士所唱的歌体，此说解释了“道”字。明代朱权《太和正音谱》[4]云：“道家所唱者，飞驭天表，游览太虚，俯视八弦，志在冲漠之上，寄傲宇宙之间，慨古感今，有乐道徜徉之情”，又云：“神游广漠、寄情太虚，有餐露服曰之思，名曰‘道情’”。元朝燕南芝庵《唱论》中述道：“三教所唱，各有所尚，道家唱情，僧家唱性，儒家唱礼。”在中国古代社会，情、性、礼正体现了道、佛、儒三教的所推崇的主要思想内容。这里的“情”并非完全是《太和正音谱》中所述的“乐道徜徉之情”的情调。据道教《洞玄经》[5]所述：“种种无名似苦海，苦根不离善根存，但凭人间元通力，跳出轮回无苦门，道有无情度有情，一切方便是修真”可知，道教所宣扬的是人之都存在的七情六欲，作恶、行善、生来、死去均有苦，情是万苦之源，人们要以己之力去修真，磨灭情欲，修真的过程是从有情向无情的升华，做到清静、无为、自然，即可摆脱人世之苦难。故而，“情”便成了道教说教的中心思想，情及情的升华成为道教宣传教义所要表现的内容，故曰道情。(www.xing528.com)
艺人使用渔鼓、简板伴奏
道情历经发展、流传演变，其名称也随之发生变化。《武林旧事》卷七中“后苑小厮儿三十人，打息气唱道情。太上云：此张抡所撰《鼓子词》”。武艺民在《中国道情艺术概论》[6]中说：“在宋代，道情也叫鼓子词，这两种艺术的音乐体制和演唱形式是一样的，二者仅演唱内容有所区别，凡属演唱道教故事（或有关内容）的称道情，演唱其他内容的叫鼓子词。”1981年版《中国戏曲曲艺词典》[7]道情条目释义云：“南宋时开始用渔鼓和简板为伴奏乐器，因此也叫‘渔鼓’。”关于渔鼓，《稗史汇编》[8]载：“宋靖康初，民间以竹，径二寸，长五尺，冒皮于首，鼓为节奏。”明郎英《七修类稿》[9]卷二四载：“渔鼓起于宋。”由于道情演唱时使用渔鼓，湖南、湖北、山东以及陕西汉中等地就将道情叫成渔鼓。福建省又称道情为“梆鼓咚”或“嘭嘭鼓”。四川又称道情为“竹琴”。武艺民在《中国道情艺术概论》中说：“四川‘竹琴’艺人杨庆文老先生说，清代末年四川尚无‘竹琴’这个名称，那时就叫作道情，之后才有了这个名称。竹琴指的就是渔鼓，四川也叫竹筒，过去唱道情时，总有这样四句开场诗：耳忽听琴声摇动，却原是果老仙在玩竹筒，果老仙玩竹筒要分贵重，丝与竹乃八音尺调不同。竹筒（渔鼓）被称之为‘竹琴’即由此而来。”
综上，“道情”一词虽产生于汉末、三国时代，但作为道教艺术的名称于两宋时。在宋代，道情已不仅仅为道教服务，道情开始进入民间，群众利用道情讲唱民间故事，也出现一些职业艺人，便在大江南北流传开去，其名称也不断发生变化，其形式也在逐渐丰富，变化多样，形成了至今流传于广大地区的不同称谓的道情。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
