但是，现代主义者确实想抛弃目的论，因为他们认为目的论也有由上帝的意志进行解释这层含义。但是，他们误会了。目的论只是根据机能进行解释，根据事物服务的目的进行解释，就像我们要解释心或肝的作用，就要先明确它们在身体中起什么作用。亚里士多德创建了这种解释方法，根本没有考虑上帝的创造力；实际上希腊人没有上帝的概念。他只是注意到了不同的脏器有不同的职能，将其一一记录，称这种有实际作用的身体部分为器官（organa），或者工具——自然的工具，不是上帝的工具。有关器官的观点经证实的确正确，后来也成为生物学——这一朝阳科学的核心概念，生物仍然被称为有机体（organism）。当然，这种解释方法同样适用于解释机器。
很奇怪的是，人们竟自负地忽视了事物与目的的关系，还心满意足地认为可以撇开目的论来讨论机器。这种随便的态度让我格外惊讶，其中一个例子便来自约翰·塞尔（J.R.Searle）[4]，他在分析隐喻和字面意思方面总有细致独到的见解。在回答人工智能是否有可能的时候，他给出下面这样简洁的对话：
“机器可以思考吗？
答案显然是可以。我们正是这种机器。(https://www.xing528.com)
但是，人造机器也能思考吗？”
他又接着讨论这个问题，就好像有些机器是人制造的，有些不是人制造的。但他说的是隐喻，得出的只是没有依据的结论，因为人类不是机器。
这里探讨的是，机械意象散发出巨大的力量，或多或少影响了我们对这些问题的思考，非常像战争影响基督教思维，利己主义影响现代人对遗传学的讨论。机械意象在我们的脑中根深蒂固，已经成为了思维习惯，而人们却很少注意到，更别说批评或看到其中的危险性了。虽然机械意象在我们的文化中很快就会成为末流，但我们也要知道机械意象是如何流行起来的。
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