曾经有人寄希望于自然科学，认为它可以对现实基础作出终极描述，他们这样说的根据是什么呢？
当然，产生这样的希望有其历史渊源——两种形而上学和两个想象世界之间长期以来存在的冲突，以及两种观念的支持者之间不可避免引发的竞争。那么，我们应该支持哪个方法、哪种信仰、哪种生命观呢？从本质上说，这个问题也可以这么解释：我们能相信什么，什么样的真相才是最深刻的？对神学一如既往的信任由于接二连三的宗教战争逐渐被削弱。宗教战争给神学带来消极的政治影响，也让人们质疑，对神学这般信任的意义到底是什么？同时，牛顿以一种干脆利落的方式推动物理学发展，让物理学更加有理可据。正如亚历山大·蒲柏（Alexander Popo）[1]为牛顿题写的墓志铭：“生个牛顿吧，于是一切都被照亮。”有段时间，神学和物理学都为人们所接受。
然而，之后思想家的态度发生转变，他们认为物质是唯一现实的存在。随后，物理式叙述在日常思想中逐渐成为主流——有些人在激情鼓吹形而上学的同时抛弃意识活动。但是，如果不丢弃已成型的意识产物，比如科学，宣扬唯物主义就很困难。近来，憎恶意识的人失去耐心，他们也压根就没把这些微妙的说法放在心上，他们直接攻击意识。更让人惶恐的是，他们竟毫不留情地宣称意识根本不存在。真实存在的只有物理实体。弗朗西斯·克里克[2]（DNA先生）友善地与我们分享了他那令人瞠目结舌的假设：
你，你的悲、喜、记忆、抱负、自我身份认同和自由意志只不过是神经细胞集合体以及与神经细胞关联的分子的行为……之后，他又提到了《爱丽丝梦游仙境》，嘲笑道：人类只不过是一堆神经元的集合体……最后，他又回到了学术语言，用更强有力的术语阐释这个观点……科学信仰就是意识，即大脑行为。大脑行为也就是神经细胞和其他细胞以及与神经细胞有关的分子之间的相互作用。(www.xing528.com)
顺便一提，在唯物主义者的说辞中，“解释”就意味着“用自己的形而上学理论进行解释”，而克里克的说法就是这种“解释”的简化版。最近解释意识的各种方法中，丹尼尔·丹尼特（Daniel Dennett）[3]的巨著《意识的解释》一定是最复杂的例子。但是最普遍的说法，就像上面引用的，就是在劝说我们，自身的感觉只是幻觉：除了脑细胞，其他都是幻觉。
然而现在，这种莫名其妙的论调成为了科学界的官方言论，影响颇广。我不用对此做过多评价，因为最近我刚刚将《你是幻觉吗？》这本书写完，书中一直在探究“你是幻觉吗”这问题到底藏有什么玄机，特别还提出到底是谁来充当被骗者这样的问题。也许应该问一个更加尖锐的问题：有一些科学知识现在看来是理所当然，人人都懂。如果我们没有意识，这些科学知识从哪里来呢？如果意识一直以来只是一把空壶，传达的仅仅是幻觉，那么，我们如何掌握了这么多知识，比如脑细胞的知识？
举个例子，克里克宣称他已经摆脱了记忆和雄心壮志。但是如果没有记忆，没有任何目标，怎么会用科学的方式进行思考呢？说到底，科学是人类思维的产物。科学只是方法大杂烩中的一种推理论证罢了。科学并不是那种能超越人类其他能力的神丹妙药。人类拥有一个巨大的工具库，科学只不过是最近才添进去的一套新工具而已。为什么所有人都要相信科学能为我们探索现实世界开辟捷径呢？
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