一个社会的健康存在，最根本之处需要人们的彼此关照与相爱。耶稣基督要求“爱你的邻人，像爱你的神”，佛陀舍身饲虎、割肉贸鸽，都是在宣扬这个道理。就此而言，我们的传统文化大体上是借助“推己及人”的体验与实践，来遵行“爱人”的道理。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；修齐治平；以及“一屋不扫何以扫天下”等表述，意皆在此。就此，孟子面对他的弟子，曾有这番“距杨墨”的言论：
予岂好辩哉？予不得已也。天下之生久矣；一治一乱。……圣王不作，诸侯放恣。处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下；天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也。……我亦欲正人心，息邪说，距诡行，放淫辞，以承三圣者。岂好辩哉！予不得已也。能言距杨、墨者，圣人之徒也。[19]
在后面的章节中，《孟子》一书再次提到了杨墨：
孟子曰：扬子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。……所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。[20]
这是颇耐人寻味的地方。孟子何以如此厌恶那个叫杨朱的人，还有那个讲究“兼爱”的墨子呢？现在看来，其实道理很简单。杨朱为我，拔一毛利天下而不为，这种极端的自私之举将使得社会无从存在。这既是一个直觉观察的判断——我们所谓的邻里、友爱、关照等字眼就是我们每一个人衣食起居于其中的氛围；也是一个曾经严肃论证的结果，其中典型的有古希腊、古罗马时代，哲学家们用“美惠三女神”的形象做比喻，说明文明社会的存在与延续基础是人与人之间的友爱和恩惠。友爱不存，社会解体。如此说来，杨朱的说辞从根本上违背一个文明社会的根基，没有了社会，也就自然没有了君主。至于墨子，他的“兼爱”说辞似乎有一些煽情，但在现实的社会环境中也仅是言语上的煽情而已。首先，他实际上是要从根本上打破人们对“家”的依赖，离间父子人伦之亲情；其次，为了教人们在没有亲情体验因而也就没有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”之推己及人的温情体恤中，硬生生地保持一个“兼爱”的心情，他特地杜撰（制造）了一个至高无上并发号施令的“天鬼”（神）的概念。也就是说，墨氏实际上是要创造一个宗教，这个宗教主张兼爱，而疏远亲情。这种革命性的情势与逻辑，颇似两千年以后披发文身的太平军“有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无处不饱暖”的旗帜和说法。那么，在当时的社会氛围中，他的主张被视为邪说淫辞，他也被骂做无父，也就是情理之中的结果了。这是需要读者们设身处地地思考的问题，也是需要真正审慎看待的问题。进一步而言，我们不妨扯到所谓的“黄金法则”上去。现代伦理学领域有一个“黄金法则”（Golden Rule），其表述大意就是“你想叫别人怎样待你，你就怎样待人”（Treat others as you want to be treated）。这是全世界各大文明迄今为止共有的一个最为基本的社会交往法则。它在《论语》中所对应的表述就是“己所不欲，勿施于人”和“己欲立，而立人；己欲达，而达人”。这也就是夫子的“忠恕”之道。用我们最为熟悉的俗言俗语来表述，这就是“将心比心”。那么，什么是这个“心”呢？终归结底，它是我们（一个普通人）对日常人伦生活的理解。就此来说，墨氏的说辞实在超出了当时的人们对真实生活的理解，他被骂做无父的道理也正在于此。
行文至此，我们可以更好地理解孟子的“仁政”思想中，何以如此强调“教之”，如此强调“明人伦”了。既然处在一个“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下”的乱象中，他就尤其需要正天下试听。如滕文公问为国，孟子在首先告之以“民事不可缓也”的富民措施之后，接着说：
设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”文王之谓也。子力行之，亦以新子之国！[21](www.xing528.com)
在孟子看来，或者说在现实的社会生活语境中，基本的家庭人伦，是人之为人的第一要义。这一点尤其值得我们细心体会，即使是站在今天的立场上。我们的文明历史曾经自然而然地演进到“天下为家”[22]的生存状态，在父父子子、君君臣臣的伦理秩序中，也曾经有“世卿世禄”的政治时代。以此为历史根基的孔孟之道，尽管在现实的政治层面上，孔子提出了“举贤才”，[23]孟子更是提出“唯仁者宜在高位”[24]的政治主张，与时俱进，修正“世卿世禄”的历史流弊；但是，在最为核心、最为紧要、最为基础性的家庭伦理秩序领域，他们却坚持以一贯的态度，即“行先王之道”，强调“明人伦”。《孟子》中反反复复提及这一主旨，除前文所援引之外，再如：
五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，斑白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。[25]
孟子对人伦的着重强调，尤其体现在事关生活价值冲突与抉择的场合。如《孟子·尽心上》中，有一则直截了当的情景故事：
桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽叟杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。”“然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”“然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下犹弃敝屐也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。”[26]
在孟子看来，作为天子的舜应当同意皋陶的执法行动，但是，相比于“天下”，父子人伦之亲爱与义务应当拥有更高（乃至于最高）的价值，舜理应当窃负而逃，而不顾天下。正所谓，“孝悌也者，其为仁之本欤？”[27]是耶，非耶？这应当是一个与我们今天的法学与立法兴废攸关的问题。[28]
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