首先，是中国人的血缘根基和乡土情结。
中国文明长期是一种农耕文明。这种文明也是一种自给自足的封闭式的文明。男耕女织，日出而作，日落而息，几乎“鸡犬声相闻”而却可以“老死不相往来”。家庭是耕作的单位，只要有土地、庄稼，风调雨顺就能无止境地生存，中止这种生存唯一的灾难是“无后”。氏族社会结构解体很不充分。现在江南还常见一姓一村的小聚居的村落。血缘是这种社会最重要的纽带，血亲是社会的最重要的法则。“任何氏族性、国民性或文化心理结构的产生和发展，任何思想传统的形成和延续，都有其现实的物质生活根源。”[9]以血缘根基的社会必然有对祖先的崇拜。“养儿孙，保坟墩”“不孝有三，无后为大”，这些耳熟能详的话，都说明了“对祖先的重视，对于子嗣的关注”。[10]
因为“土地没有脚，也搬不动，庄稼也不会行走”，所以，在土地上耕作讨生活的人，是“‘种植于’土地的人，对土地、家乡的依念就会转入意识的深处，形成一种‘集体无意识’”。[11]中国远古神话女娲用泥土造人，大禹用息壤治理洪水。神话里面透出浓浓的土味。愚公移山，宁愿世世代代累死累活移山也不搬家。在外漂泊一生，最终还是要告老还乡，落叶要归，要回到亲人之灵的怀抱。人死了，称为“回老家了”，下葬了，称为“入土了”。
其次，是视死如生的观念。
人对于死亡总是充满恐惧。因而才创造出那么多的不死的传说。如嫦娥偷吃不死仙药。古人对于生和死的界线总不是那么清楚，从自身的经验出发，模糊生命与非生命的区别。就像小孩子的童话思维：小狗可以说话，树木可以行走，石头也可以肚子疼。死亡是另一段生命的开始。古人创造出了鬼魂的概念。“认为人死灵魂不死，仍然能够祸福子孙，干预人事……幻想祖先强有力的鬼魂能够保护氏族中活着的子孙。”[12]鬼神观念自从诞生以来就盛行不衰，甚至到了科学技术发达的今天，鬼神观念也没有被消灭。它进入了民族的基因，集体记忆中。
祭祀、墓葬、巫祝，处处可以见到这种观念的蛛丝马迹。文献资料中更是多如牛毛。《礼记·曲礼上》记“敬鬼神畏法令”，把鬼神的崇拜与现世政治紧密结合起来。孔子最关注现实的生，但他也会说：“敬鬼神而远之。”墨子在《明鬼下》中说：“鬼神已有，岂可疑哉？”肯定“古之今之为鬼非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而鬼者”。庄子更是混淆了生死的界限，“生者，死之徒，死，生之始”“方生方死，方死方生”。
佛教入中原后，“轮回转世”“阴阳相通”“地狱人间”等等观念随之传入中土。让中国人本来就很强烈的“视死如生”“生生不已”的观念更加强烈。(www.xing528.com)
现在农村盖棺木，还称为“盖大房”，盖“千年屋”。鲜活地体现了在人们的信仰世界中，生和死两个世界是并存的。风水先生是掌握两个世界交感互渗原理的人。阴阳先生是能够行走于两个世界的人。而定期祭奠的节日，是生者与死者约会的固定的时间。
人死为鬼，鬼，为归。人在田下，人在土中。死，为葬，葬乃藏。诗人臧克家写了一首诗《土地》：“孩子，在土地里洗澡；父亲，在土地里劳作；爷爷，在土地里埋葬。”永恒的生命，不死的灵魂，土地的情结，浑然一体。
孝道文化，中国传统儒家文化的核心。俗语云：“百善孝为先。”封建统治者更是鼓吹“孝治天下”。近代学者钱穆，梁漱溟等称中国文化为“孝的文化”。
《孝经》：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝，成为家——国——人之轴的轴心。儒家历来提倡孝。“事死如生，事之如存，仁智备矣。”（《中庸》）“慎终追远，民德归厚矣”（《论语》）“丧礼者，以生者饰死者也。大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，终始一也。”（《荀子·礼论》）
孝，往大处讲，社会秩序的保证，礼教治国的核心。往小处讲，体现了人们死亡超脱的世俗想象。每一个人都生存在一条祖先——自己——子孙的链条之中。“看见自己的祖先，自己，自己的子孙的血脉在流动，就有生命之流永恒不息之感，他一想到自己就是这生命之流的一环，他就不再孤独，而是有家的，他会觉得自己的生命在扩展，生命的意义在扩展，扩展成为整个宇宙。”[13]自己的亲人，珍爱自己的生命。面对浩瀚的宇宙，渺小的人类只能寄托于人类自己的繁衍永无止境，个体的生命在这条生命之流中才有永恒的价值。
“人的一生是不断社会化的一生”，“一个人由自然形态转化为社会参与者，基本途径是不断接受教育。”[14]清明对亲人的祭祀，无疑是一种春风化雨似的教育方式。“通过对已逝的祖先和亲人的追忆和纪念，来实现亲族联络，血缘凝聚与文化认同。”[15]这或许是清明墓祭一代一代传承的原因。
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