《国德强企》：伦理学的第一原则与最高境界

伦理学的第一原则是“教育者先受教育”，或“言教不如身教”。领导作报告，学者开讲座，都会不期然遇到或多或少的“麻烦”。所以孔夫子不认可“演讲学”和“口才”：君子欲讷于言而敏于行（里仁）。为什么？——子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”（学而）；司马牛问仁。子曰：“仁者其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”（颜渊）故“古者言之不出，耻躬之不逮也”（里仁）。

孔子“述而不作”，作为老师，其言论不能不多。孔子的不断言说，也引来了某些责难。微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”（宪问）——孔子的回答自我解嘲，“疾固”者，老毛病也，也就是“好为人师”的意思。他正面而谦虚的表达则是“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣”（述而）。其实，孔子之“诲人不倦”，是饶有意味的“谆谆善诱”，而不是一味的“道德说教”——子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”（述而）——孔老师不喜欢“朽木不可雕”的蠢学生，而喜欢好学善问、能举一反三的学生（现在的教育思想反是）。

孔子言论特点之一是“近取诸譬”，切己亲切，如子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（卫灵公）简简单单，Don’t be evil能做到这一点就足够了。孔子的言论特点之二是“涵义深远”，启人灵智，如子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”（宪问）万古不刊之明论，今人知之者盖鲜也。

《论语》说“仁”，正是由浅近而致于深远。“仁”而“致富贵”，是孔子的基本价值观。对于“仁”与“利”的关系，他又分为三个层次：子曰：“君子喻于义，小人喻于利”（里仁）——“小人”急功近利；子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”（里仁）——“智者”唯利是图（所谓“儒商”），而“仁者”尊道守信。“仁者”求仁未必得利——“求仁而得仁，又何怨”（述而），于是“仁”本身成了“仁者”的目的，“仁”于是升华成了“仁”的最高的道德境界，到了这个境界，则可以“舍生取义，杀身成仁”，获得“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”（孟子·滕文公下）的人格尊严。“仁者安仁”是“仁”的最高境界，至少也可以成为我们在现实的道德生活中的一面反思的镜子（如“助人为乐”、“慈善为己”）。

孔子对自己的言论和主张多所反思，我以为这是他最值得我们学习和敬佩的地方。

儒家的“仁义道德”，属于人格的“超我”部分。难能可贵的是，孔子发现人格的“超我”跟“本能”存在着对立和两难。理论上可以说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（雍也）；但事实上不可能，孔子一叹、再叹、复三叹：子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”（里仁）子曰：“吾未见好德如好色者也。”（子罕）子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”（卫灵公）“好色”是本能，不学而能，不用爹妈老师教的；“好德”是后天修养，反复教训、劝诫而未必能，显然不可同日而语。^[2]

春秋时代，礼崩乐坏，各国争雄、战乱不已。人心不古，道德沦丧，孔子一辈子提倡宣传礼乐、仁义，看到如此现实，亦不免灰心丧气——子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（阳货）从这里一则可以体会到，孔子是个有血有肉的智者，并非不食人间烟火的所谓“圣人”；再则我们也可领悟到：举凡学问，“参禅贵活、为学知止”——生活之树常青，而理论是灰色的；理论结合现实实践，它才有源头活水；把理论绝对化、神圣化，不允许“证伪”，有百害而无一利。后世把孔子的“孝悌”、“君君、臣臣、父父、子子”推向极端，强化“等级专制”甚至把“四书五经”作为考试士子的必读经典，祸国殃民，其危害有甚于“焚书坑儒”。(www.xing528.com)

历史的真实是，“反孔、反儒”也是中国文化的一个重要组成部分；道家、释家，对于儒家来说，也都是不可或缺的补充。

作者是华南师范大学教授

【注释】

[1]傅玄：治人之谓治，正己之谓正，人不能自治，故设法以一之。身不正，虽有明法，即民或不从，故必正己以先之也。然则明法者，所以齐众也。正己者，所以率人也。夫法设而民从之者，得所欲也。法独设而无主，即不行；有主而不一，则势分。一则顺，分则争，此自然之理也。（载《全上古三代秦汉三国六朝文》 ○《群书治要》此篇《大典》未载，缺篇名）

[2]曹雪芹深味于此，塑造了万古不朽的文学形象贾宝玉，提出了“成人不自在、自在不成人”的道德两难。