国德强企：人道共融，道助人成

我读《论语》，发现孔子之提倡“仁义道德”，是有针对性的，是有所特指的——针对的对象是一个“上”即统治者、一个“己”即能读“论语”的我们这些知识分子。我来讲解“以仁为本”，我就要反省自己仁还是不仁；你作为听者，你就得反省你自己在“仁”这方面做得怎样。这里根本不存在“我教训你”的关系。

顾炎武《日知录》引罗仲素曰：教化者朝廷之先务，廉耻者士人之美节；风俗者天下之大事。朝廷有教化，则士人有廉耻；士人有廉耻，则天下有风俗。“朝廷有教化”是第一位的，这样你选拔的官员才会有廉耻，于是老百姓自然而然就“安居乐业”、风俗淳厚。所以我会说：社会道德风气的好坏，朝廷是第一责任人，读书人是第二责任人。

什么叫“文化”？文化就是“人文化成”。“礼义廉耻”是人为事物，它要靠“春风化雨”、润物细无声的“潜移默化”——子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（为政）季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（颜渊）子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（子路）子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（子路）这就是我们熟知的“上梁不正下梁歪，中梁不正垮下来”。孔子打了个比喻：子曰：“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”（颜渊）——风俗之“风”来自上面，风一吹，草就会朝你吹的方向倒伏——子曰：“民可使由之，不可使知之。”（泰伯）也可以从这方面理解，你示范，老百姓跟着你做就行了；风俗既成，又有所谓“礼失求诸野”的说法（老子、沈从文等的思考，“神道设教”、“乡村都市化”等）。

近年来有“人治”与“法治”的争论。孰是孰非，未可一概而论。“以人为本”，“人”还是根本。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（八佾）子曰：“人能弘道，非道弘人。”（卫灵公）道德标准、道德境界摆在那儿，要靠我们人去“修为”；法律制度再好，也是要靠人来执行的，所以“有法不依、执法不严”往往而有，所谓民主法治政体的首脑贪贿丑闻也时有所闻。胡适曾经提出过“好人政府”，不是全无道理。所以儒家强调，先须“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家”，而后乃能“治国、平天下”。^[1](www.xing528.com)

所以孔子强调“仁由己出”，仁者的自身修养——颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（颜渊）子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（述而）强调仁者“宽以待人、严以律己”，要求别人，莫如要求自己——子曰：“君子求诸己，小人求诸人”（卫灵公）子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（卫灵公）由此我们可以领悟到，“道德判断”、“教训别人”很容易陷入自身虚伪的悖论——薛宝钗教训林黛玉不要读“淫秽书籍”，就有个很微妙的“吊诡”。

总之，“仁”的要求是针对“上”，针对“士”，是对我们“自己”的。