根据西方学者的研究成果，人们经常使用的“仪式”这个概念是指一种特殊类型的表演事件和表演活动，特别地指涉前现代社会的特征。“仪式”概念可以从三个层面理解：（1）在一般意义上，这些活动的目的不是功能性的，而是象征性的，因其首要目标是宗教庆祝日，装扮性的仪典，图腾崇拜或祖先崇拜的仪式等，在世俗的世界创造一种神圣的时刻或空间。如彼得·布鲁克（Peter Brook）显然是在这个意义上使用仪式概念，他的目标是创造一种“神圣的戏剧”，一种“通过有形创造无形的戏剧”。（2）“仪式”概念受到人类学和现代结构主义的影响，如从列维·斯特劳斯的角度观察，仪式最重要的功能之一是延续或永葆社区的群体认同感。仪式表面目的也许是庆祝神灵的信仰，但它的真正结果是确定这些信仰的集体性特征，并融入集体的文化意识，以至它们变成我们个人认同感的一部分。（3）现代人的仪式提供一种再确认社会整体的方式。在参加仪式时，我们表明我们的忠诚，不仅对于宗教信条和教义，而且对于拥护这个信条的社会群体。
当然，仪式可以有多样化的形式，但我们描述仪式本质上作为一种固定的有次序的行动时，其目的不是功能性，而是象征性的——象征的状态是关键的，因为仪式的目标是形成一种超越宇宙的秩序。仪式行动/语言的结构总是像镜子似的照出一种秩序，这种秩序存在于可以理解和确定的世界之上，而超越它自己的活动的物质性，提供给那种秩序一种可以确定和理解的相互关联。那么，仪式重要的特点是它的世俗物质层面的秩序，同时这个秩序被印入了神圣的摹仿，摹仿性是仪式关于这个世界与众不同的特征。许多在空间中参与的身体活动，构成垂直的和/或水平的摹仿：牧师在一个基督教弥撒中通过沿着一条象征性的道路，由普通信徒而升上讲坛，处于高出普通人的位置；巫师手拉手形成一个圈。运动比较容易被摹仿：在舞蹈和仪式游行队伍中，身体或肢体协调一致，或同时鞠躬、屈膝等；而声音经常被精心安排在歌曲、赞美诗和仪式化的回声中。究其实，这种协调是一种为创造集体身份认同感和集体化的物质形式，因为伴随着管弦乐曲的歌曲和舞蹈设计的姿势、仪式游行队伍等，仪式提供给这个群体的不仅是身体的相互关联，而且是一种观念上的团结。我们的团结被融入我们的行为；通过在一起行动表明我们合而为一，这不仅对于我们的伙伴，而且对于我们自己都很重要[33]。(www.xing528.com)
20世纪最有抱负的戏剧革新家，如阿尔托、格洛托夫斯基、彼得·布鲁克和巴尔巴，都试图通过戏剧表演建立起现代人的精神仪式。
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