乡土智慧：现代科学的重要认知

加拿大生物学家大卫·铃木（David Suzuki），因其环保活动享誉世界。其在著作《神圣的平衡（The Sacred Balance）》中，提倡了科学技术层面的“减法”。他指出，在一直以来支撑着科技文明的机械式、理性主义式世界观陷入僵局的今天，人们所期待的，是一种能够替代现有世界观的“传说”之缔造。于是，他向读者们呼吁道：试着再一次返回原点吧！那么所谓的原点，即无论谁都能共享的一部分最基本的认识，又是什么呢？铃木的意思是，让我们就从这个问题着手，开始重新思考吧。

首先，我们人类是生物，是动物，是哺乳动物，也是失去空气、水、土、太阳能源等要素就无法维生的存在。对此，现代科学如何把握其意义？铃木在其书中作出了介绍。

空气、水、土、火（太阳），对我们来说都是无可替代的东西。但是，它们不仅是些“东西”而已——它们，还与我们的存在密不可分。哪个部分是空气（水、土、能量），哪个部分是“自己”，其二者之间并没有分界线存在。可以说，空气（水、土、能量），与这个名为自己的存在，是融合在一起的。从这层意义上来说，“水是我”或者“我就是大地”之类的表达方式，既不是单纯的比喻，也不只是充满诗情的伤感。

现代科学一点点为我们展现出的世界观，却与传统文化所共有的部分非常相似；它们广泛而悠久地分布于希腊神话等世界上各种各样的传承中。铃木指出，如今最前沿的科学，正着手于重新认识传统文化中存在的乡土智慧（native wisdom），甚至开始担当起证明其合理性的职能了。

在讨论了空气、水、土、太阳能源之后，铃木写道，人类是无法只靠这四种要素生存的“社会性动物”。于是，他从生物学意义上对此进行了探讨。就像人类学家阿什利·蒙塔古（Ashley Montagu）的研究所阐明的那样，人“失去爱，就不能生存”。这决不是文学式的感伤主义；它是生物学上的事实，也是使人之所以成为人的原因。

在持续至1989年的专制时代的罗马尼亚，国家实施了无差别促进人口增长的政策。其结果导致收容在福利机构中儿童的数量，攀升至了30万人。据某项研究指出，在政策实施的最后数年间，这些被收容的儿童中，每年都有1/3的人面临死亡。这些孩子们可以说已经得到了衣、食、住的照料，那么，引发他们大量死亡的原因又是什么呢？对此，研究者们认为，如果用一言以蔽之的话，其原因可以归结为“爱的欠缺”。(www.xing528.com)

空气、水、土、火，还有爱，这些都是与自己本身之存在密不可分，而又无可替代的东西。因此，不能污染它，不能侮辱它，不能冒渎它，要将它们视为“神圣之物”加以崇敬。铃木说，无论宗教、道德还是政治，它们本来的原点，不就正包含其中吗？所谓文化的本质，还有人类最深沉的智慧，不也正包含其中吗？因此，铃木提倡着“传说”的重生与缔造——那是一个将生命，以及生命所依存的一切，视为神圣之物的传说。

文化，诞生于各种各样的场所、地区，它作为均衡、调整、净化装置发挥着作用。可是，这样的文化却在近现代化中深受其害，现在，仿佛要在全球化中濒临死亡了。正因为文化面临的危机如此严重，才催生了“治愈（healing）”之类词语的流行。

“治愈”，能让此事成为可能的，只有爱。这多少有些羞人，不过，我却只能这样说。并且，我还想说，爱就是“慢”。爱，是需要花时间、费工夫的东西；正因为需要花时间、费工夫，爱才是爱。直到短短的十多年前为止，罗马尼亚一直在推行的政策，也可以看做是一种高效率的、让孩子们得到集体社会化的，在育儿与教育方面进行的“大量生产”实验。一个又一个的小孩子，在家庭中，在共同体中，饱含喜爱之情地、慢悠悠地，被大人们亲手抚养长大——可以想见，在那些只将群众当做劳动力的冷酷的掌权者与统治者们看来，这种育儿方式简直毫无效率可言。他们认为，将孩子们从那种环境中生硬地剥离出来，收容到由一撮“育儿工程学”专家与一群机器人管理运营的学校或机构里，像工业产品那般“更快，更多”地生产，会是更好的一种方法。

可是，育儿、社会化、教育等等这一切，都是和缓而慢悠悠的过程。它们的“慢”，不仅意味着“需要花掉不少时间”。所谓的“爱”，其本质就是“慢”本身。这是一场无法妥协的过程——节省时间，加快速度，或者提高效率，都将无可避免地损伤到爱的内涵。