鹫田清一：拥抱慢生活，寻找身体美好

加拿大社会学家辛诺特（Synnott）曾说过这样的话：“人们也许把身体看得比其他任何一件‘事物’都重要。并且，人们还念念不忘地思考着关于身体的事情，为它操着心。”

对身体的关心或烦恼，出现在每个时代、每个地区的社会中。可是，恐怕从未有社会，会像我们所居住的现代社会这样吧。在这里，人们对身体产生了如此众多的关心，并且它们还如此严重与强烈；这些关心一下子密密麻麻地包围了每个人的意识。曾经，在世界的各个角落里淡泊地生活着的身体，如今已然被压上了“堆积如山的问题”。它被摆在意识的聚光灯下，成为人们纷纷讨论的话题。

在身体当中，究竟发生着什么呢？哲学家鹫田清一，把处于危机中的现代社会的身体，称作“恐慌身体（panic body）”。让我们跟随他的引导，来看看实际情况吧。

我们总说“我的身体”如何如何。我们毫不怀疑地认为，“这个身体”是“自己的东西”。不过，仔细想想就会发现，关于自己的身体，我们知道得太少了。鹫田说，在德国有这样一则谚语：“对每个人来说，自己才是最疏远的人。”别人的身体，尚能当作一件“东西”来看一看或摸一摸；可人们关于自己身体产生的经验，却永远都是片段般的。

只能作为局部存在的“自己”，着实令人不安。现代的欧美人或日本人，总在身边摆放着镜子；他们频繁地映照自己的脸或身体，简直像想办法从这不安中逃走一般。即便如此，一个现代的日本人，在一生中究竟会上镜多少次，或拥有多少枚映着自己的照片呢？我们连自己的脸都不能直接看到。因此，我们便制造出许多投向自己的视线——比如他人的目光，镜子、照片等映像，并通过它们间接地看到自己，从中感到快乐。这大概可以称得上是一种自恋（narcissism）吧。

关于“身体”与“自己”的关系，鹫田清一这样论述道：我们感到自己“拥有身体”。可是，“拥有”意味着什么？如果身体是一件我们的所有物，那么它应该可以转让、交换、销毁。如果从自己身上，把“身体”这部分一点一点地全部交换或销毁掉，那么我们又会留下些什么？要是失去身体，我还是我自己吗？如果生了病，身体就会发烧，疼痛，咳嗽，乏力，流鼻涕，流眼泪，耳鸣，淋巴腺肿大，出血——如此这般，身体简直像一只与“我”这个存在不相干的、独立存在的生物一般作出种种反应。这样的身体，真能称得上是“我所拥有的”，或“我的东西”吗？(www.xing528.com)

“这样想来，就能明白一件事。‘我是谁？’这个问题，与‘我不是谁？’这个问题，换言之‘将谁视作与我不同的人（他者）’这个问题，是互为表里，而又密不可分的。”【《自己，这个不可思议的存在（じぶん？この不思議な存在）》】

既不是那样，又不是这样。只有通过这种否定句式，才能把握到“自己”。“自己”成立于我与他者的关系之上，只有当我们认知到他或她“不是我”，“自己”才得以存在。这就是所谓的“身份认同”吧。即便如此，我们仍然常常以为，“自己是谁”这个问题的答案，仿佛就存在于自己心中，存在于这个被皮肤包裹的身体当中似的。换言之，我们会觉得，当与他者分开，在与他者毫无关系的状况下，自己才能成立。不，有时候我们甚至认为，不把自己与他者隔离开来，自己的存在就会受到威胁。“区别”一词，本该意味着“对他者产生认知”；可是它在不知不觉间却变成了“隔离”，阻挡着自己与他者间产生的关联本身。

在此，鹫田发现了一个存在于现代日本社会中的危险征兆。当人们试图将自己从围绕在身边的世界中隔离出来时，感知两者分界线的意识，就必然变得越发敏锐。于是，身体便在那里粉墨登场了。从某种意义上来说，那些密密麻麻包围着现代人身体的关心与烦恼，全都是些为了令人感到自己就是自己的必要材料。现代人频繁地去医院报到，不只为了解决烦恼；不如说，人们也许是在自寻烦恼——恐怕只有通过这些身体上的烦恼，才能确立自己的存在吧。

想把自己的存在隔离起来。这一愿望，首先会从厌恶、避免与他人身体接触的感情、意识或行动中体现出来。与其他众多的文化相比，日本文化中人与人身体间的距离较大，互相接触也很少——这是个老生常谈的话题了。而从另一方面看来，在连日的上下班高峰时段中，日本人却不得不拥挤在人群里，被迫接受意外的身体接触。可即便如此，仔细看看的话就会发现，拉着手或勾肩搭背的日本人确实急速地减少着。家人间的骨肉之亲，同僚友人间问候、对话时的身体接触，似乎也变得越来越少了。

试图避免接触的意识，进而表现在了其他地方。比如人们会对别人的体臭、烟味等粘在自己的头发衣服上而感到厌恶，或反过来担心自己的口臭体臭会令他人不快，而感到不安。除此之外，从20世纪80年代起常常成为人们话题的洁癖症，或“清洁症候群”等等，恐怕也应该算作人们期望隔离的表现之一吧。