中国传统民间舞蹈文化的当代发展困境

中国民族民间舞作为中国民族文化中以人为表达媒介的身体文化，具备通过肢体变化展现出的动态性、即时性、不易捕捉性等独特属性，并且具有一种身体层面的直接表意性。民族民间舞是一个民族的日常生产、精神信仰、族群审美的动态缩影。在当代社会的全球化大语境中，中国民族民间舞跟随时代脚步同样处于飞速发展的状态。当代语境中的中国民族民间舞可分为原生态民间舞蹈、次生态民间舞蹈，以及由艺术家从前两者中获取素材并以此为主要手段创作的舞蹈作品等三个类型。原生态民间舞蹈存续于普通民众的生产生活中，并由他们在民俗仪式或民俗活动中进行传承；次生态民间舞蹈由职业舞蹈工作者经过收集、整理、加工、提炼而成专门的教材，用于培养职业化舞蹈演员，以及在普通民众中用于普及的形态；舞蹈作品顾名思义是一种艺术创作的产物，是艺术家的创作结果。^[2]其中，后两类创作型民间舞蹈发展较好，而作为创作型民间舞实践根基的原生态民间舞蹈，则并没有受到同等的重视和保护。

原生态民间舞蹈作为民间传统民俗活动的一部分，长期存续于人类生产生活当中。其中，大多在所属民族特殊的节日活动或红白喜事、婚丧嫁娶等事件中出现，并具有各自的实用层面的功能性。然而，当代社会的高速发展，人们对于当代文明的向往与追求，使得人们对于传统民俗活动不再那么重视与信仰，人们的生存交往方式也发生了巨大的转变。由此，新生代族群与传统民族文化之间出现时代鸿沟，使得很多传统民俗活动濒临失传的边缘，其中，传统民间舞蹈也在逐渐异化甚至消失。(https://www.xing528.com)

第一，由于很多传统民间舞蹈依附的民俗活动逐渐失去了其过去在日常生产活动中的实用功能，传统民间舞蹈所依托的生存环境持续巨变，使其失去了传统生存条件，进而出现逐渐消融的现象。第二，民族舞蹈生存环境的转变带来的是深层民族文化的解构，社会环境的改变使得仪式性的传统民间舞蹈的发生时长急剧压缩，因而带来了舞蹈本体内容的减少与省略。第三，伴随着生存环境的剧变，传统舞蹈出现风格趋同化现象。族群生活边界与范围的模糊化，使得相近地域的不同民族或相同民族不同地区的传统舞蹈出现了同化趋势，民族舞蹈风格多样性遭受破坏。第四，传统民间舞蹈的传承群体存在大规模的断代化、老龄化现象。“艺人亡，艺技失”，若没有对其所掌握的传统民间舞蹈技艺的有效记录手段，依附于舞蹈传承者身体上的民族身体文化也将随之消失殆尽。第五，中国民族民间舞蹈总体量为世界之最。我国有56个民族，每个民族都具有独特的民间文化基因，据不完全统计，其总量可达上万。这成了一把双刃剑，体量过大所导致的传承注意力分散使得每一个个体的传承效果受到影响。民族舞蹈在整个文化传承的语境当中并非热点，中国舞蹈行业的业界力量在宏观环境中也非常有限。这些现象对于中国民族舞蹈的当代发展来说，是空前绝后的行业危机。作为中国民族民间舞蹈行业发展的核心基础，传统民间舞蹈的继承是必然过程。继承与发展是根与枝的关系，如若没有根的营养，作为枝叶早晚会有枯萎的一天。