象征生活的价值与英格兰教会的关系

凯农·英格兰（Canon H.England）：

在英格兰教堂里，我们模仿圣餐礼举行仪式：“我们在这里把我们自己、我们的灵魂和我们的身体，作为一种理智的、神圣的和活着的供奉，献祭给你，噢，上帝。”这种献祭和仪式应该会满足你所要求的状况，不是吗？

荣格教授：

当然是这样。是的，英格兰教堂在这方面有一笔巨大的财富。当然，英格兰教堂不完全是新教的天下。并且，英格兰不是彻底的新教。

南部主教（The Bishop of Southward）：

问题在于是否完全是一个新教天下。

荣格教授：

但是，我应该把英格兰的教堂称为真正的教堂。新教本身完全没有教会。

南部主教：

新教世界的另外一些地方，也有教会。例如，在瑞典的路德教会，是教会改革的一个样板。他们的状况更像我们的。你曾经见到过东正教的仪式吗？俄国仪式有同样的影响吗？

荣格教授：

由于一些历史因素，恐怕整个情况已经不同了。我见到过一些东正教的人，恐怕他们不再那么正统了。

南部主教：

我在巴黎的一个隔离区见到过很多俄罗斯流亡者，他们非常愿意原封不动地维持俄罗斯旧有的宗教生活。

荣格教授：

我从来没有见过一个真正的东正教成员，但是我十分确信，如果他们在那种教堂里过象征性生活，就会状态良好。

南部主教：

同天主教相比，我们英国国教徒与东正教的联系更紧密。在我们看来，天主教太过象征性了—他们不太敢直面真相，直面他们应该面对的东西。他们有那种被流放的心理—一个他们特有的世界—我非常害怕那种心理，因为我们中的一些人，似乎想要用象征逃避生活的责任。

荣格教授：

凭借着至善的真理你能去欺骗，凭借着任何东西你都能去欺骗。所以，有人不明智地逃避到象征中去。例如，修道院中满是逃避生活和生活责任的人们，他们过着象征性的生活—他们以往的象征性生活。这样的欺骗一直受到谴责，但事实上奇怪的是，不知何故他们能经受住并免于变得神经质。在象征性生活中有一种特殊的价值。事实上，原始澳大利亚人把他们可利用的时间—他们一生中有意识时间的2/3贡献于此。

南部主教：

伟大的阿尔弗雷德国王就像是这样做的。

荣格教授：

是的，这便是原始文化的秘密。

南部主教：

他实际上就是一个受教化的人。

荣格教授：

是的。因为，你过象征性生活的这种事实，具有一种显著的教化作用。那些人之所以非常文明化并具有创造力就在于这种象征性生活。只具有理性的人没有感染力。它完全是空谈，毫无实效。

凯农·英格兰：

虽然如此，但是象征可能要诉诸理性，诉诸一种被启蒙的理性。

荣格教授：

是的，可能是这样！象征常常引发一种特别强烈的精神生活，甚至智力生活。如果你翻阅教父的著作，你会发现大量的情感都表达在象征之中。

尊敬的格兰·摩根牧师（D.Glan Morgan）：

新教教徒现在要做的是什么呢，特别是我们这些左派的—自由教堂—非国教徒？我们完全没有了那些象征，我们彻底地拒斥它们。我们的礼拜消失了，我们的讲道坛成了演讲台。

荣格教授：

对不起！你们仍然有很多象征。你谈到上帝，或者耶稣了吗？你谈到了啊！还有什么是更具象征性的呢？上帝就是象征中的象征！

摩根先生：

甚至象征也成了一种矛盾。有成群结队的人在我们的教堂里，他们相信耶稣基督，但是不相信上帝。

荣格教授：

是的。在天主教教堂里，也有很多人相信教会，但不相信上帝—也不相信其他别的东西！

南部主教：

这些东西在多大程度上同它相关联呢？罗马天主教不但有非常完善的象征体系，而且还融合着绝对确定的信仰—绝对不谬的教条。这必然直接影响到那些象征的价值。

荣格教授：

非常重要。在坚持那种绝对确定性上，教堂是绝对正确、完全正确的；否则便打开了怀疑之门。

安·哈灵（Ann Harling）博士：

这样会导致冲突或者神经症吗？

荣格教授：

当然了。因为“教会之外没有拯救”。

南部主教：

是一切形式的冲突性神经症吗？

荣格教授：

只有在智力打破了象征时是这样。当智力不再为象征性生活服务时，它就是魔鬼，它就使你变成神经质的。

摩根先生：

可能会有一种转变，一种从一体系到另一体系的过渡，这可以不是神经症的吗？

荣格教授：

神经症是一种短暂状态，是徘徊于两种立场之间的不安状态。

摩根先生：

我提出问题是因为我感到：现在新教中之所以有很多神经症，就在于从一种状态改变到另一种状态不得不付出代价。(www.xing528.com)

荣格教授：

那正是我要说的：“教会之外没有拯救。”当你脱离了教会，就陷入一种可怕的煎熬之中。因此，我不希望人们这样。我指出了原始教堂的效力。

南部主教：

我们要交往的大多数人，并不在任何教会之中。我们对他们要做些什么呢？他们说他们是英格兰教会的，但是无论从何种意义上讲，他们都不是。

荣格教授：

恐怕你不能为这样的人提供任何帮助。教会就在那里，它对身处其中的人是有效的。那些教会之外的人，不能依靠任何常规的方法被带回教会。但是，我希望神职人员能够理解灵魂的语言，牧师能够成为一名灵魂引导者！为什么我要成为一名灵魂引导者呢？我是一名医生，并没有作这种准备。它是对牧师的自然称谓，他应该这样做。所以，我希望新一代的牧师能够行动起来，就像他们在天主教堂里所做的那样：他们能试着把潜意识的语言，甚至梦的语言，翻译成合适的语言。例如，我知道现在德国有伯尼切尔派，^[1]在进行一场礼拜仪式运动，它的一个主要代表人物有非常广博的关于象征的知识。他提供给我大量我能够验证的实例。在这些实例中，他极为成功地把梦中的图形翻译成信条式的语言，使这些人又真正地重新回到教会的怀抱当中。他们不容易成为神经症患者了。他们属于教会，如果你能使他们回到教堂，那你就帮助了他们。我的好多病人都成了天主教徒，其他一些则回到了教会组织中去。但是它必须是某些具有主旨和形式的东西。绝不是说你分析了一个人，他就必然有了希望。或许他注定了需要一间教堂，如果他能够回到教堂中去，那可能就是最佳的结局了。

摩根先生：

如果他不能回到教堂中去呢？

荣格教授：

那就麻烦了。他不得不继续寻觅，不得不了解灵魂的呓语，不得不穿过未曾被改造过的孤独之地。我在讲稿中曾经公布过这样一个例子^[2]—那是一个伟大的科学家，他是一个很著名的人，现在还活着。^[3]他试图领会潜意识向他诉说了什么。而这为他提供了一个美好的引导。这个人又回到秩序中去，因为他逐渐接受了象征性约定。现在，他过着虔诚的生活，认真地践履着那种生活。宗教是对约定的严格奉行。现在，他奉行着梦呈现给他的一切东西。这是他唯一的向导。

我们就这样处在一个新世界中，同原始人极为相似。在东非的时候，我来到一个位于埃尔岗山的小部落，向一个负责医疗的人询问关于梦的问题。他说：“我知道你的意思；我的父亲仍然还有梦。”我说：“你已经没有梦了吗？”他流着泪告诉我：“没有了，我已经不再有梦了。”我问道：“为什么？”他回答说：“因为英国人来到了这个国家。”“现在怎么样呢？”他说道：“地区长官知道何时会有战争，知道何时会有灾难，知道我们必须在何处生存—不让我们迁移。”现在，政治引导已经被华盛顿特区取代了，被白人的优越智慧取代了。这样，他们为什么还需要梦呢？梦是人在无边黑暗中的最初向导。读一下拉斯马森（Rasmussen）关于极地爱斯基摩人的书。^[4]在那里，他描绘了一个巫医是如何因具有先见之明而成为他的部落领袖的。当一个人处在蛮荒之中，黑暗带来了梦—梦是上帝的寄语—引导着他。一直都是这样。我从来未曾被任何形式的智慧引导过，而是一直被梦所引导，就像原始人那样。这样说让我感到羞愧，但是我像所有黑鬼^[5]一样质朴，因为我无知！当你身处黑暗之中，会有一种东西接踵而至，那便是梦。而且，你能确定梦是你最亲密的朋友。梦是这样一些人的朋友：他们不再被传统的真理所引导，并因而陷入孤寂之中。这便是古老的炼金术哲学家的情况，你阅读赫尔墨斯·特利斯墨吉斯忒斯（Hermes Trismegistus）的《神使之书》，其中有一篇显示了我所说的这种孤寂。在那里你会读到：“上帝，是所有我们这些孤独者的救助。”同时，赫尔墨斯是一位真正的灵魂领袖和灵感的化身，因而代表着显现于梦中的潜意识。所以，你知道，孤独无助的人就有了上帝的寄语，而没有华盛顿特区。当我们有华盛顿特区时，我们不需要梦，但当我们孤独时，那就另当别论了。

南部主教：

一个实践着的天主教徒，有了华盛顿特区，有了权威，就不需要梦了。

荣格教授：

我赞同！不过，天主教堂中有些人有上帝的寄语，并且教堂非常重视这些梦的重要性。他们不否认存在着上帝寄语的事实。教堂判断正确了，但是没有重视它。

爱德华兹（H.M.Edwards）上校：

罗马天主教神父能被培养成精神治疗师吗？

荣格教授：

是的。

爱德华兹上校：荣格教授：

这个国家没有吗？

有，耶稣会员就是。例如，耶拿的首席忏悔教父就是一个受过心理疗法训练的耶稣会会员。

彼利洛士（A.D.Belilios）博士：

是易雍学校的吗？

荣格教授：

所有学校的。恐怕他没有像我这样过头。我问他对梦的看法，他回答说：“啊，对此一定要小心，我们已经有很多疑虑了。我们有教会的那些优雅的方法。”“善用你所拥有的，”我说道，“你不需要梦。我不能提供忏悔仪式，也没有优雅的方法，因此，我必须聆听那些梦。我是一个原始人，而你是一个文明人。”在某种程度上，这个人比我更优越。他能够成为圣徒，而我不能—我只是一个做粗活的，非常原始，而且近乎迷信。

吕本（T.S.Rippon）中校：

你对死后生活的问题如何看待？

荣格教授：

我还没有认真思考过这个问题。当我死时，我会说：“现在让我们再见吧！”在那种时候，在那种形式下，我会说：“这是什么地方？让我们在这里大展拳脚吧。”如果我们死后发现有一种新的生活，我就会说：“现在让我们重新来过吧—前缘再续！”我不知道，但是可以告诉你：潜意识没有时间。在潜意识中没有时间问题。我们灵魂的一部分是非时空的。它们只是一种关于时空的错觉，因此，在我们灵魂的特定部分，时间是根本不存在的。

德里克·基钦（Derek Kitchin）先生：

教授，你曾写到过，对很多人来说，未来生活的信念对心理健康是必要的。

荣格教授：

是的。当你的梦把你置于同这个问题相对立的境地时，如果你还不考虑不朽，那就脱离正轨了。这时，你应该抉择。如果它们不是这样，你可以不必理会它们。但是，如果它们把你置于对立的境地，你就一定要说：“我必须检验一下我的感觉怎么样。让我们假设，没有诸如不朽之类的东西，没有死后的生活：我对此的感觉何从谈起呢？我对这样一种深信不疑如何应对呢？”这样或许不合你的兴趣。所以你说：“让我们假定我是不朽的。”那么这样，你就可以发挥功用了。你必须得说：“就是这样子的。”但是，我们又何以得知呢？动物何以得知它吃下的哪些青草是无毒的，哪些是有毒的呢？这些人误入歧途了。这便是我们对真理的理解：真理是那些帮助我们生活—适宜的生活的东西。

弗朗西斯·博伊德（Francis Boyd）牧师：

实践检验是有效的。

荣格教授：

我从未对那些真正有效的东西做出过设定。我怎么可能会这样做呢？我只知道，如果我以某种方式生活，那就是错误的，是不利于身心的；如果我以另一种方式生活，那就很好。例如，如果普韦布洛人认为他们是圣父太阳之子，那么他们就会处在良好的状态之中。如果我也说：“我希望我能成为太阳的儿子呢？”呃！我不能这样，我无法承受，我的智力不许可。所以，我必须找到另一种形式。它们都是正确的。最大的错误就是告诉那些人：他们不是太阳的儿子。例如，引用圣奥古斯丁的论述：^[6]“上帝不是太阳，而是太阳的创造者。”这样，普韦布洛人就会变得非常可怕，他认为这是最极端的亵渎。他会说：“这就是圣父，除他之外别无圣父。我们如何能想象一个无法看到的圣父呢？”就他们生活于其中的这种信念而言，这话是正确的。所有存在于世界上的东西，都是真实的。所以，基督教的教条是真实的，比我们以往所想象的更加真实。我们认为我们越来越聪明了。只要我们还不理解它，只要我们还没有超越它所引领的范围，我们就没有理由放弃它。如果我们发现自己超越了它，那么我们就有了那种我们称之为更优观点的东西。这是另外一回事。分析不过是一种能使我们更清晰地意识到我们困惑的方法。我们都在寻求之中。

霍普金斯（W.Hopkins）牧师：

在科学和宗教之间曾经一直存在着一种明显的冲突。现在不如以往那样尖锐了。你如何达成一种调和呢，这种调和显然是必要的吗？

荣格教授：霍普金斯先生：

在科学和宗教之间没有冲突。那是一种非常过时的观点。科学不得不考虑存在着什么。宗教就是一种存在，它是人类心灵的一种最本质显现。它是事实，但科学对它不闻不问；不过它不得不承认有这种事实的存在。科学一直追求这些东西，但它并没有试图解释这些现象。科学不能建立起一种宗教真理。宗教真理在本质上是一种经验，而不是一种观念。宗教是一种绝对经验。宗教经验是绝对的，不容讨论。例如，当一些人有一种宗教经验时，他不过就是拥有这样一种经验，任何东西都不能把这种经验从他那里带走。

在19世纪，科学家比现在更倾向于独断。他们把所有宗教都作为错觉来摒弃。但是现在他们承认它了，他们自身经验它了。

荣格教授：

我们的科学是现象学。19世纪，科学奋力在这样一种错觉下前行：即科学能够确立真理。但是，科学不可能确立真理。

霍普金斯先生：

但是，普通人今天所拥有的，正是19世纪的科学。这是我们面对的问题。

荣格教授：

是的，你得反对它。它已经渗透到社会的最深层，产生了无穷的罪恶。当笨蛋们把持着科学，那真是糟糕至极。这些就是我们时代最大的精神流行病。茫茫众生，皆无见识！

【注释】

[1][德国的一个新教组织（建立在诺伊马克的伯尼切尔），旨在深化宗教生活。见阿德勒《书信集》，第1卷，第215页，第1行。]

[2][参见《个性化过程之梦的象征》，《爱诺斯年鉴》，1935年版。其主要内容随后被并入《心理学与炼金术》，第2部分。]

[3]沃尔夫冈·泡利（Wolfgang Pauli）（1900-1958），瑞士物理学家，诺贝尔奖获得者。

[4][见克纳德·拉斯马森（Knud Rasmussen）：《穿越美国北极》，第3章：“巫师和他的家族”。]

[5][这一带有冒犯性的词语在早期英国和欧陆的用法中并不总是贬义，并且在这个事例中，很明显也不是贬义。］

[6]见《约翰福音》，34：2。