“人文”一词最早出现在《易经》中，“观乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下”。可见，我国最初传统文化中的人文教育有教养、化成、规范人类行为的作用。春秋时斯，孔子创立儒家学派，其学派崇尚“礼乐”和“仁义”，提倡“忠恕”和“中庸”之道。主张“德治”“仁政”，重视伦理关系，主张“仁”和“礼”，主张以仁爱之心调解社会人际关系，人们开始重视人的道家、阴阳家、法家、名家、杂家、农家、小说家、纵横家等多个学术派别，这些学术派别统称为诸子百家。感受人的尊严、人与人之间的仁爱，这也是人文发展的体现。春秋时代，除儒家外，还有其中的道家认为天道无为，万物自然化生，否认上帝、鬼神主宰一切，主张顺其自然，提倡清净无为。墨家提倡“兼相爱，交相利”，即天下人如果都爱人如己的话，就可以“交相利”。
在西方，人文主义精神的最早萌芽产生在公元前5世纪中叶以后的希腊奴隶制时代，代表学派是智者学派和古希腊思想家苏格拉底等。随着政治发展到顶峰，这时的更多的人才参与到政治生活中来，面对社会变化和人在社会变化中日益突出的地位，有些学者开始质疑社会现实和宗教，把研究对象转移到“人”的本身。古希腊城邦的兴起，奴隶制走向繁荣，公元前5世纪尊严和价值至高无上，国家治理好坏的标准是“对人有利和符合人性”“热衷认识社会政治法律，与世界观共处，解决日常问题，参与日常生活”及“奴隶制不合人性，追求所有人‘平等’”。公元前5世纪中叶以后，古希腊城邦奴隶制民主政治发展到顶峰，于是产生了智者学派。智者学派对人的价值做了阐述，“怀疑神灵，否定权威，批判传统，敢于创新”。从个人角度和利益出发，注重人的本性不可违，充分强调了人的价值和作用，体现了关注人与人、人与社会的关系，体现了对人人平等的追求。苏格拉底的人文主张“有思想力的人才是万物的尺度”“道德即知识”“善是人的内在灵魂，教育可以使人认识自己灵魂之内已有的美德”，强调了人类理性，否定绝对权威，但反对忽视道德和追求功利，强调人作为认识客观事物的主体意义和人的精神，否定了神或命运等超自然力量对社会人生的作用，具有高度的自信。中世纪时期，西方天主教神学统治了人们的精神世界，神本主义代替了人本主义，使人和人性被束缚。14—17世纪初文艺复兴和宗教改革批判神权统治，宣扬人性的解放和自由，人本主义得以复兴，这是人的重新觉醒。17—18世纪启蒙运动宣扬理性主义，使人文主义思想有了很大的发展，从此人文主义在西方思想界占据主导地位。在现代，“人文”又有了一定的发展，简单说来，人文就是重视人的文化，集中体现在：重视人，尊重人，关爱人，核心是人文精神。有学者在谈到人文精神的内涵时指出，人文精神有三个规定性：其一，对自由的追求；其二，人是目的本身；其三，体现着对人是目的和人的全面发展的终极关怀。(www.xing528.com)
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