傅统先全集（第1卷）：以美为逻辑之理型

前面我们讨论过两种关于美的本质的主张，一种主张以为美在外物，一种主张以为美在内心。但是这两种主张都有一个共同的假定，他们认为凡是客观的东西，一定是物理的而不是心理的；或者说，凡是心理的东西，一定是主观的而不是客观的。现在我们来讨论第三种学说，根据这个主张，美是客观的而不是物理的，是理论的而不是主观的。我们预备分四点来讲：（一）美不是物理的；（二）美不是心理的；（三）美是论理的；（四）这种学说的批评。

当我们说“这棵树是存在的”的时候，就外界条件而论，它占有时间和空间；就内在条件而论，它是经过我们的感觉器官而直接感觉到的。这棵树在某一个地方，它有多大，有什么形状，它在生长，它在变化，而这些性质都是我们大家所能用耳目口鼻等等所感觉到的。我们说“这一树海棠花多美呵！”这时候我们直接所感觉到的是一树美的花而没有感觉到“美”。美的东西如美的风景，美的音乐等等，有占有空间和时间的，但是美并不在空间或时间内。我们在感觉器官中所感觉到的是对象的大小、颜色、声音，但是我们从没有看见过“美”、听见过“美”。因此，美不在空间时间，不被我们的感觉器官所感觉。根据这个论证，美并不是一种存在物。

更进一步，他们也不承认美在外物之中。当我们说这物很美的时候，我们的意思是说，这物是符合于美的标准。所谓美的标准一定是十全十美的。这个十全十美的标准是由于外物所产生的呢？还是由于内心所产生的呢？美的标准绝不是由外物所产生的。第一，假使事先我们没有一个美的标准，我们怎能觉得这种经验是美的，我们怎能说这对象是美的呢？这意思是说，先要有美的标准，然后我们才能分别一个对象是不是美。反过来说，假使我们没有分别美恶的标准，我们就不能说这对象是美是恶。所以美的标准是分别美恶的先在条件。第二，我们虽然说对象是美的，但是我们知道在眼前这个世界里面，并没有一个尽善尽美的东西。请问一个十全十美的标准，怎样能够在一个不尽善尽美的经验界中产生？因此，美是先验的，而不再被我们所经验的外物之中。

这证明美不是物理的。但是美是不是心理的呢？照这个学说的讲法，心理作用的产物是主观的、特殊的、流变的。例如几个人仰望天上的行云，在甲的心目中呈现出一匹奔驰的烈马，在乙的心目中又是一束怒放的鲜花，在丙的心目中却是狂吠的苍狗。在甲心目中的现象只是甲所私有的，而不能举以告乙。即使甲把他内心所幻觉的告诉乙，这也许在乙的内心产生一种类似的幻觉，但是这两种幻觉完全是两件事而不能相沟通的。而且在这一刹那中这行云在我的心目中是飞马，在下一刹那又变成了鲜花，在别一刹那中它又变成了苍狗。心理的现象就是这样主观的、特殊的而变化的。但是在我们各人心目中的美的标准是不是主观的、特殊的、变化的呢？第一，我们说美的标准并不是主观的。例如当我说“这幅画很美”的时候，你一定懂得这是什么意思，你绝不会以为我在说“这幅画很长”，或“这幅画太旧”。足见美的意义是可以沟通的。换句话说，在我们各人的心目中美的意义是共同的。从这一点上讲起来，美是客观的。第二，美的标准不是特殊的。我们心目中所谓美并不是限于某一特殊的对象。我们可以把这个美的意义应用到各方面去。有许多情境是我们从前所没有经验过的，但是当我们第一次观赏它的时候，我们就会觉得它是美的或丑的。而且这个美的标准并不是我独创的而是大家心目中所共有的。从这一点讲起来，美是普遍的。第三，美感经验无论怎样变幻无穷，但是美的概念是不变的。例如孔子在二千多年前口中念着“美目盼兮”，他知道这是什么意思，而我们现在也知道他知道这是什么意思。假使孔子当时说：“某人很美”，即使在两千多年以后的今日，我们仍然懂得他所谓美的意思。

因此，美是客观的，普遍的，永恒的。(www.xing528.com)

有时我们说这地方的景致很美，或者说那一个歌曲很美；有时我们也说我们内心有一种美妙的境界。但是这都是因为我们有一个美的标准。这个美的标准不是从我们的经验中得来的。因为美的经验一定先要有美的标准。这个美的标准不是物理的，因为它不占有空间和时间。美的标准也不是主观的产物，因为它在我们大家的心目中是普遍的。积极的说，美的标准是先验的而不是经验的；是普遍的而不是特殊感觉性的；是必然的而不是偶然的。总而言之，这种美的标准不是物理的，不是心理的，而是论理的（或逻辑的）。它不是存在的而是客观的，不是主感的而是理性的。这在现在流行的哲学术语中称为“潜存者”（subsistent），“美”就是一种潜存者。

这个学说可以远溯到柏拉图的理型论。在这个感觉世界里面我们看见一朵特殊的花，一张特殊的椅子，一个特殊的圆球。花之所以为花必有花之理；椅子之所以为椅子必有椅子之理；球之所以为球必有球之理。凡我们所见到的只是感觉影像，而未见花之理，椅子之理，或球之理。我们能够看见张三李四赵大王二，但是我们不能够看见“人”。当我看见他们的时候我却说：“他们都是人”。我们所直接感觉的是随着主观而不同的，是随时在变迁的。但是“人之所以为人之理”，这在各人心目中是一致的、不变的。在这个感觉世界里面的对象有其变动主观的成分，也有其不变的，可以沟通的成分。其变动主观的成分，就是我们所感觉的内容；其不变的客观成分，乃是我们的理性所得到的理型。理型是感觉对象之所以存在的标准，是十全十美的，是永恒不变的。因此，它虽是实在的，然而并非在这个感觉世界中所产生的。于是柏拉图便假定在这个感觉世界之前，有一个理想型世界。它是实在的而不是存在的。美也是一种理型。所以美虽不在空间时间，而仍然是一种客观的实体。

我们对于这个学说认为有几点可以商榷的地方。第一，他们以为美是一种潜存者。但是他们并没有说明美是哪一类的潜存者。换句话说，他们对于美的本质并没有说明。无论根据柏拉图的理型论，或现在的新实在论，只要这个世界里面有一个对象，便有一个相符的理型或潜存者。这就是说，潜存者的种类很多，而所谓美的潜存者，它的特性是什么呢？假使这一点没有说明，美就没有说明。所以我们认为这个理论是不够用的。第二点，这个学说没有把美的经验和美的判断分清。他们只就美的判断去研究美的本质，而不过问美的经验。其实，美的判断是抽象的、符号的，是根据于美感经验而言的。假使我们要真的认识美感，我们一定要分析美感经验本身。譬喻我想把某君介绍给某小姐。我说：“某君少年英俊”。这位小姐是否只把我的判断作一番逻辑上的分析研究，而借以认识这位少年。这是隔靴抓痒，最好是让他们约会面谈，彼此才可以认识得清楚一些。第三点，根据这个学说，美的标准是先验的。这意思是说，在我们有美的经验之前，我们先有美的判断。这个先后的秩序不是时间上的先后，而是理论上的先后。此地我们要分别理论上的层次（logical order）和心理上的秩序。例如，照理而论，我们先要有人的概念，然后始能分别欧洲人、非洲人、亚洲人。先要认识亚洲人，然后始能分别中国人、日本人、印度人等。先要懂得什么叫中国人，然后始能分别江苏人、湖南人、四川人。换句话说，假使你不知道什么叫做人，你绝不能判断说他是亚洲人。假使你根本不懂得什么叫做亚洲人，你就不能说他是中国人。这称之为“理论上的层次”。但是根据我们心理上的发展，我们并不是先知道人的意义，然后判断说他是亚洲人。并不是先懂得“亚洲人”的意义，然后才说他是中国人。在我们的心理上，我们先和一般所谓中国人有直接的接触，而认识了中国人。再推广到中国人以外的各种人而认识他们是亚洲人或欧洲人。这是由直接的、具体的经验而推求到抽象的、间接的。这是心理上的秩序。当我们把这种区别应用到美学上来的时候，我们就可以知道，虽然从理论上讲起来，一个十全十美的美的标准应先于美感经验，但是从心理的秩序而言，我们先有美感经验，然后有美感判断，然后有美的最高标准。美的理想是从不完善的美感经验中升华成功的。因此，我们不能以抽象的潜存者来解释美感经验。