傅统先全集第1卷：自我与非我的存在

意识的存在是不能否认的。因为心灵的活动是认识宇宙一切的原动力。一切的存在都在范围之内，都是依赖着心灵的。我们必要思想，必要肯定，必要否认，但是这一切活动都离不了意识。我们不能怀疑意义的存在，因为在怀疑的时候已经是预先认识了一种怀疑的意识；我们也不能反对它的存在，因为在我们反对的时候这就是说必有一种意识去反对。因此，意识的存在是不能不承认的。既以我们的反对与怀疑也足以证明其存在。单个有限的意识就是我们所谓自我的意识。自我意识之存在是确定了，而自我的世界也是一个观念的世界。然而自我怎能破出自我心灵的范围而达到自我以外的一切心灵呢？

关于这个问题我们可以从两方面讨论。一方面，自我心灵与外界的心灵乃是同一本质，即我与宇宙为一的意思。另一方面，自我与外界乃是互相显现的，自我无外我则无由显现，外我无自我则不得存立。兹分别详细讨论之。

在本质上，自我与外界乃是一个整个体。组织外界的心灵和我自己的心灵乃是一体的。凡外界的一切事物，不论是我直接知道的东西，或是离我极远极久的东西，它们绝不是产生我们的思想的原因。它们只是思想的对象而已。我直接知道的东西，譬如一个茶杯，我一定要有一个茶杯的意义。但是我所有的茶杯的意义是要与外界的存在同一的，换句话说，我是早已有了茶杯的实质，然后当我心里对于茶杯的意义与我已有的茶杯本质的认识同一的时候，我就说它是茶杯。然而现在单个的自我并没有茶杯本质的认识，那末我就不能同一我个人所有的茶杯的意义。于是我就不能认识茶杯。然而我的确是认识了茶杯。单个自我心灵既不含有茶杯实质的认识，那末茶杯的实质以及其他一切的存在的实质必须是包括在一个整个的，普遍的或深大的自我之心灵里面。我要思想到一件东西，我就要把单个心灵的意义与“大我”所含有的那件东西之思想要是一贯的。这个大我乃是真正的自我。真我或大我有完全整个的认识。在我们单个心灵认识之前，我们所要认识的东西一定是已经包含在大我的心灵之中，否则，我们就不能认识它。没有大我的存在就没有一切存在的认识，因为我们不能无中生有，因为我们不能从完全一无所知的地方发生意义。当我们对某物发生意义的时候，当我肯定它，否认它，怀疑它的时候，我的全部认识之总和，我之大我早已经含有了那件东西。大我含有小我含有一切存在；我即大我，宇宙一切亦即大我。我与外界即一体。故我之思想外界并非在我之外思想之，乃在大我之内思想之。(www.xing528.com)

第二点自我之有存在，必有他我之存在。一个孤独的自我乃是一无所有的。孤独的自我没有一切的认识，即没有一切的思想，既无父子，夫妇，兄弟，长幼之关系，又无老少，远近，亲疏，好恶之分别。那个时候我还有我吗？换句话说，就是无自我。然而自我实有。而自我之有，乃是因为我思想一切外界，认识一切外界，在外界里面，我是一个公民，是一个儿子，是一个丈夫。我之于外界关系愈多而自我愈大。故自我之存在，实含有他我存在之意。这一层我讨论黑智尔时言之很详，兹不多赘。

从上面的两层讨论，自我是存在的，而且由自我之存在而得确定外界的存在，因为没有外界的存在，亦不能显示自我之存在。