教育: 培养孩子与世界和合

中国是世界四大文明古国中，唯一将古文明延续至今的国家，有着5000年的悠久历史，因一直以来极度推崇礼义文化，并被奉为治国的重要手段，特别是被儒家作为塑造人性的有效途径，所以，中华民族自古以来就享有“礼仪之邦”的美誉，“君子”自然成为礼仪社会的行为典范和追求。何为君子？“君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来就是发布施令，治理国家，这是从政治角度给予理解。后来，随着儒家思想的发展，君子一词逐渐被赋予了道德品性的意义，泛指作风正派、富有仁义之人，由《论语》中孔子对君子的描述可见一斑。历经数千年沧桑、王朝更替，“君子”二字内涵未被消解，始终成为承载中华优秀人文精神的中心语词。尽管鲁迅先生在《朝花夕拾·藤野先生》中所写的“正人君子之流”带有讽刺意味，但当今社会对“君子”仍然广泛认同。

君子一直以来被中国传统社会推崇为道德的楷模，比平常人具有更高的仁义道德，更适合治理国家，各个朝代都普遍认为治人者必须是君子。例如，尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王等天子被列为君子典范和圣人，甚至历代帝皇自称为“孤家”“寡人”，其实是君子治国理念的强化，实则也是封建统治的一种权术。个别官吏戴着君子的帽子推行苛政，让老百姓苦不堪言，这都是推行以德为主的君子之治演化为人治的结果，更是法治偏废的结果。中国几千年沿袭下来的统治架构，彰显中国君子与高层统治之间的深厚渊源和紧密互动，也反映中国封建传统推崇德治和人治的现实原因。千年文化的积淀，对新时代治国理政和社会群众带来一定的影响，中西不同文化背景下倡导不同的管理方式，中国传统文化偏重道德，西方传统文化偏重法律。由此可见，中国推行道德管理的历史使然。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子认为治理一个国家可以用道德，也可以用刑律，如果用法律禁令去治理这个国家，老百姓只求免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导老百姓，老百姓不仅保持羞耻之心，而且也自觉守规矩了。故此，德治成为中国传统社会的普遍价值认同。

然而，西方社会普遍信奉原罪说，他们不相信人有廉耻之心，认为只有法律才能管理社会秩序。故此，美国宪法的设计基本思想，是首先把人尤其是政府官员想成坏人或小人，然后再设计一套完备的法律法规约束他，让他想做坏事也做不了。美国著名政治家、制宪代表及《美利坚合众国宪法》签署人本杰明·富兰克林曾说一句名言：“我估计我们的第一任总统（华盛顿）会是个好人，但是后来的那些家伙，就天知道他们是什么了。”因此，必须制定一整套的法律来限制他，不能让他作恶不轨。

实际上，“人非草木，孰能无情”。美国著名社会心理学家马斯洛认为，人是一种有欲求的动物，如果理智驾驭不了欲求就会为所欲为。《礼记·礼运》中说：“饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。”故此，只有依靠公正的制度才能弥补意识薄弱和道德缺陷，制约个体对违反法规和道德的事情从不敢做、到不能做、再到不愿做。(www.xing528.com)

中共十九大报告明确提出：“必须坚持厉行法治，推进科学立法、严格执法、公正司法、全民守法。”“依法办事”已经成为每位公民的日常行为底线，也是立党执政的基本要求。现在的中小学开设的思政课《道德与法治》，就是对中国长期经历的封建社会、儒家思想中以德治世的“人治”观念的修正。

德润人心、法安天下。我们在教育中，必须摒除以德代法的传统行为惯性和思维定势，积极弘扬传统美德，强化法治意识，引导孩子童年与道德共进，与法治同行，更好促进孩子心灵与现实和合致远。