中国传统文化导论：老庄道家哲学及其思想核心

原始道家的代表人物是老子和庄子，《道德经》和《庄子》是他们的代表作。老庄哲学是自成一套的宇宙观、认识论、方法论、自然哲学和人生哲学，其中老庄哲学的中心思想与理论基础是“道”。

（一）老子的思想

老子（约公元前580年—公元前500年），春秋时期思想家、哲学家，道家创始人。姓李名耳，字老聃，又字伯阳，陈国苦县（今河南鹿邑东）人，曾做过周室守藏史。老子的思想主要体现在《道德经》一书中，其书仅有五千字，哲理深邃，学说系统，博大精深，玄妙幽远，对中国乃至世界文化影响深远。老子的思想主要有以下四点。

1.以“道”为体的宇宙观

老子思想的核心就一个“道”字，在他看来，“道”是宇宙万物之本源，但“道”不是一个客观有形的物质，而是一种抽象的客观精神存在，主宰着一切自然和社会现象，是衍生宇宙万物的终极本源。老子在《道德经》中说道，“天下万物生于有，有生于无”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”是宇宙万物之本体。“道”的本质在于无。在老子看来，“道”是看不见摸不着的，是一种不能用感官把握的虚无缥缈的抽象存在物。《道德经》中这样描述“道”：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”这样一种精神存在，人虽看不见也摸不到，却是宇宙万物的本体。

2.无为而治的政治观

“道”作为宇宙万物的本体，其运作起来具有“无为”等特点。老子认为“无为”是道之“德性”的体现，是“道”的一种“上德”。老子在《道德经》中说道：“道常无为。”“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”既然无为即是“天道”，这也决定“人道”具有无为的特征，即所谓的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，如此人道也应效法天道而常自然无为。由此也形成老子“无为而治”的政治观，他主张统治者与民生息，无为而治。东汉史学家班固在《汉书·艺文志》“诸子略”“道家类”中写道：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”可见，老子所认为的“无为”的自然之道，最终是要提醒统治者无为而治，这也说明孔子“无为而治”的主张实为一种政治观。

3.直觉思维的认识论

老子的认识论建立在其特有的宇宙观基础上，其认识的对象是“道”，“道”是老子认识的最终目标。“道”是抽象的、超验的，是神秘莫测、玄之又玄的，这种认识对象不能靠人的逻辑思维去推理，而应靠非逻辑思维的直觉去体验。这一体验过程不需借助中介，不依赖于他人的启发或指导，只需要个人努力修炼，发挥直觉思维的作用，精心养气，返璞归真，去把握世间最高的知识。总之，老子的认识论是一种典型的直觉思维模式，是通过个体的直觉修炼达到“圣人”状态，即可得道。

4.对立统一的辩证思维

受《周易》一书思想的影响，老子是中国古代最早系统阐述辩证法思想的思想家。一部《道德经》可谓是蕴含着丰富的辩证法思维的著作，处处体现着辩证的思想方法。在《道德经》里，有无相生、对立统一、相反相成的辩证思想贯穿全文，文约义丰，微言大义。老子肯定一切事物都是动态发展的，所有事物既相互对立，又相互统一，具有互为依存的关系，这与西方哲学中的二元对立思维不一样。其重要命题有：“反者道之动”“万物负阴而抱阳”“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”“复归于无物”等。这种有无相生的辩证运动的“起点”是“无”，终点也是“无”，体现了老子以“道”为本体宇宙观的特点。

（二）庄子学说(www.xing528.com)

庄子（约公元前369年—公元前286年），又名“庄周”，宋国蒙邑（今河南商丘一带）人。他和儒家学派的孟轲、诡辩派的惠施，属于同一历史时代的学人。惠施与庄周经常在一起交谈论辩，交流思想，碰撞出思想火花。由于庄子继承和发展了老子的道家思想，后来的道家把老子与庄子并称“老庄”。在道教中，庄子被奉为真人，他写的《庄子》一书也被奉为道教经典。

庄子在本体论上继承了老子的道家思想，认为“道”是天地万物的根源，但庄子所处的时代环境不同，决定了他的关注点与老子有所不同。老子的道家思想的重心是从本体论的角度探讨宇宙万物的生成规律，由“道”的自然无为特性衍生出无为而治的政治观，以及自然与社会中存在的各种辩证法的原理；而庄子则将“道”论的重点转移到讨论人的精神境界，追求心灵解放、精神自由。庄子的哲学思想主要体现在他的逍遥避世的人生观。

1.追求精神自由

庄子是自然主义者，一如老子那样，崇尚自然，对人的自然本性赋予理想的存在状态。如果说人生活的现实社会是不自由的，那么自然则是自由的。他希望人能遵循其自然本性来生活，需要从社会礼仪规范的束缚中解脱出来，返璞归真，以求得精神自由。庄子将他的人生理想寄托于精神领域，通过思想上的精神放纵，构筑自己精神自由的王国，实现对世俗人生的精神超越，这是庄子追求的理想生活。

2.修道的方法

要达到“道”的境界，就需要借助一定的修养方法。庄子为此创造出自己的一套修炼方法，具有典型的直觉思维特征，被称为“心斋”和“坐忘”的修道方法。“心斋”，关键在一个“虚”字，即停止任何感官和思维的活动，使心灵超然物外，保持绝对的虚静。

“坐忘”，就是要摆脱肉体对心灵的束缚，排除由肉体感官产生的各种贪欲，清心寡欲，平心静气。“坐忘”要求停止人的一切思维意识，抑止一切贪欲的产生。“坐忘”的结果是物我两忘，使心灵达到绝对自由的状态，与宇宙万物之“道”融为一体。可见，“道”的境界就是一种摒除了欲望、世俗规范的心灵自由或精神超脱的状态。

3.消极避世中的自我解脱

庄子的哲学不是一种救世哲学，而是一种独善其身的自救哲学，是一种在乱世中个人如何做人的哲学。生逢乱世，面对纷乱的现实，他倍感失望且厌倦世俗生活，为此他采取了消极避世的人生态度。庄子主动远离官场，拒绝权力和名利的诱惑，在乱世中保持洁身自好的品质。

庄子厌弃社会现实，因此采取了一套消极应付现实的方法，即“安之若命”的处世态度。但是在内在的人格品质上，他始终保持一种有为的人生姿态，时刻保持着超拔的意志和孤傲的性格，不追名逐利，不放弃独立思想和自由的精神追求，始终保持自由与纯洁的内心。