孔孟为代表的儒家思想在《中国传统文化导论》中的重要性

儒，不是儒家思想家的自称，而是后世的他称。孔子未曾称其思想为儒家，只是勉励他的弟子去做真儒。儒，是中华古代知识分子的原型，最早是指沟通众神的巫师群体。儒，代表了古代中国社会中的一个重要阶层，在以人本主义为特征的周朝，儒从原本的巫师角色中退出，开始充当起人文教化的角色，这也是后世称孔子这一学派为儒家的重要依据。儒家是先秦诸子中最具代表性的思想学派之一，其学派创始人为孔子，另有孟子和荀子等代表人物。这一阶段为儒家学说的初创时期，以孔孟为代表的儒家思想则为中国儒家思想的原型，先秦诸子时代的儒家被称为“原始儒家”。先秦诸子时代的儒家学派的经典有《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》等。他们的著作有《论语》《孟子》《荀子》《大学》《中庸》等，儒家思想的最大特点在于关注现实，将注意力集中在如何处世的探讨上，这也决定了儒家的哲学不是从本体论、认识论的角度去探索哲学，而是从精神境界、道德修养、自我完善的角度去探讨哲学的真谛。儒家哲学更侧重人生哲学，研究处世之道，是探讨人际关系的学说和思想。

（一）儒家学说的鼻祖孔子及其思想

孔子是春秋时期的思想家和政治家，是儒家学说的创始人。孔子是鲁国人，生于陬邑（今山东曲阜）。孔子名丘，字仲尼，生于周灵王二十一年（公元前551年），卒于周敬王四十一年（公元前479年）。他的祖先是殷人后代，是宋国的贵族，因在上层政治斗争中失败，流亡于鲁国。他的父亲做过鲁国的小官。孔子早年地位低贱，当过管理仓库的小吏，以后主要是从事帮助贵族办理丧事的赞礼一职，后来又做过鲁国的大司寇，但为时不长。

从公元前496年至公元前492年，孔子开始了五年周游列国的漂泊生涯。他推崇西周政体，以西周社会为蓝本构建其政治理想，并四处奔走，周游列国，推介自己的学说。他整理三代典籍，删诗书，定礼乐。中年后他创办私学，收徒讲学，为后来儒家学派的形成和儒学理论体系的出现奠定了基础。公元前479年孔子逝世，终年73岁。他的及门弟子和再传弟子将他和学生的言行编纂整理成书，也就是后世的《论语》。孔子可谓将教师和学者等角色集于一身，这种身份被后世长期推崇。林语堂称赞“孔子在中国古代确实是一位非凡的智慧集大成者”。他将孔子的思想简单概括为：代表一种理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德施政为基础，以个人正心修身为政治修明之根柢。

1.仁学思想

孔子思想的核心就是“仁学”，“仁学”是孔子思想的灵魂，孔子的哲学思想围绕着“仁学”而展开，形成了“仁”的人生哲学。“仁学”要求人要尽仁道，要做一个合格的“人”。《论语》一书中109次出现“仁”字，“仁”字集中表达了孔子思想的精神内涵和特质。

何谓“仁”？孔子解释道，仁者“爱人”。孔子的解释非常简练，却微言大义。孔子主张的爱人，强调的是以血缘纽带为基础的一种爱，这是“仁”的最基本含义，也决定了儒家思想区别于其他各家的最大特征。它要求在尊亲敬老的自然道德情感上，由己推人，由近及远，由内而外，层层传递一种差序特征的爱。《论语·学而》中说道：“弟子入则孝，出则弟（悌），谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子对爱人的诠释是符合人性的。同时儒家的爱人强调要有理智，要把握好一定的尺度，不能冲动且感情用事。《论语·颜渊》中说道：“爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。”

孔子眼中的仁者既是一种理想化的人格，也是一个做人做事有原则、有分寸的智者。孔子主张的仁者爱人，不是停留在口头或言词上，更不是虚情假意，而是发自内心的爱，这种爱符合社会上“礼”的规范，并以“礼”抑制自己内心的私欲，以博大的胸怀去对待别人。《论语·颜渊》中载：“克己复礼。”克己是对人的自然本能的私欲压抑，复礼体现的是对他人与社会的尊重，这是孔子所谓仁爱表达的前提。

所谓“仁”，其实就是一种伦理道德在社会层面的表达，其以“礼”为表达的尺度或原则，是一种通过内化于心的道德力量对个人本能属性的抑制，让人的行为更符合社会规范。《论语·颜渊》中说道：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”如果说，孔子所主张的“仁”是一种有层次的理想境界，那么，他的仁学的最高追求是一种完全忘我的克己的至极境界，即杀身成仁。《论语·卫灵公》中载：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”可见，孔子所追求的仁学不在于成就小我，而在于对实现大我的人生境界的追求。最后，孔子将仁爱的理念上升到政治运作中，以实现其所理想的仁政。“仁”从本质上被孔子演绎成为一种生命哲理和政治信念，对后世的影响极为深远。

2.礼治思想

“礼”是中国古代社会伦理道德、风俗习惯、社会风尚等范畴的总和。“礼”是调整人们行为规范和规则等的道德资源，孔子思想的一个重要内容就是礼治思想。孔子所崇尚的“礼”就是“周礼”，是西周时期周公旦制定的一整套政治制度和礼仪规范等。中心内容就是以血缘关系为纽带的宗法制、分封制和宗庙祭祀制。这套礼仪制度规定了不同等级的人群所享有的权利和承担的义务。周礼以“礼”为资源，代表了一种礼治秩序。孔子所处的时期，正处于春秋时代，周王室衰微，列国纷争，礼崩乐坏，宗法失序，不断发生社会局面的混乱失序。孔子认为，要维持稳定的秩序，就必须恢复周礼的权威，重新肯定宗法等级制度的秩序，也就是要正名。名不副实的结果就是社会失序，礼崩乐坏，世风日下，人心不古。

孔子一生的梦想就是要复兴“周礼”，将周礼立起来，用周礼来约束人们的一切行动，建立一个礼治的社会秩序。《论语·季氏》中说道：“不学礼，无以立。”孔子对当时社会中存在的一切非礼的现象深恶痛绝，认为这是世风日下、社会倒退的体现。社会要想有秩序就必须有“礼”，作为个体就必须知礼守礼。一个人如果不知“礼”，就无法立足于社会，无法与他人交往，无法在社会中生存。“礼”在这里就是一切合乎道理的、可以作为人行为的道德标准，通过“礼”的教化手段，能使人遵守规矩，保持社会和谐。《乐记》中说：“乐也者，情之不可变也，礼也者，理之不可易者也。”胡适在《中国哲学史》中将孔子的“礼”分几层内涵来加以理解：“礼是规定伦理名分的，礼是节制人情的，礼是涵养性情、养成道德习惯的。”因此，“礼”的功能在于讲究和谐，以“和”为贵，但是“和”必须要靠“礼”来调节和维持。孔子说：“礼之用，和为贵。”一个人遵守“礼”，前提是要做好“正名”，也就是要使人人都明白自己在社会之网中的位置，控制自己的私欲，不超出由“名分”规定的角色任务，符合“礼”的言语和行为是可以说的和做的，反之亦然。

3.“中庸”之道

中庸是中国古代人行为的一个重要的道德标准，中庸之道是孔子学说的重要内容，并进行了集中论述，形成一套理论学说。孔子的“中庸”思想，是一种折中调和、不偏不倚的处世态度。《论语·雍也》中载：“中庸之为德也，其至矣乎。”如何才是真正的中庸之道？《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”可以看出，中庸之道是一种至高的道德修养境界，做到中庸之道则为君子，然而对大多数人来说，实践中庸之道并非易事。《论语》中就说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”“道其不行矣夫。”“择乎中庸，而不能期月守也。”

孔子的中庸之道也是一种方法论。从方法论角度来说，其要点有二：一是“中”，二是“和”。在实践中，不管是做人、做事，都要秉持中道的理念，不偏不倚，不走极端，这是孔子提供给中国人的一种处世哲学和做事之道，深深影响着中国人的传统价值观。

4.天命观

孔子一生多关注现实生活，很少关注超验神秘的神圣领域。但这并不意味着孔子就是一个绝对的无神论者，相反孔子思想中包含着一套天命观，这也是孔子哲学思想的一大特点。

孔子认为，在现实世界之外存在一种超自然的力量，即天的存在。孔子对天是敬畏的，在他看来，天具有超自然的能力，如天有给世人降罪的能力、天有伤害世人的能力、天有决定富贵和贫贱的能力、天有生德的能力等。

孔子对命亦有论述，这是其天命思想的一个重要组成部分。命指天决定人是寿是夭，是生或死，这是非人力所能掌控的。既然命不是人所能掌握的，那么孔子对天命的态度便是知天命，即人能够认识和把握的天命，也就是认识天赋予给人的特殊使命。敬畏天命，敬畏外在于人的、非人力所能把握的天命。总之，孔子承认天所拥有的各种能力，但是淡化它的威力，避免并少讲，多讲现实中成人和构建社会秩序的问题。

孔子不多谈鬼神，对鬼神敬而远之。他不否认鬼神，且尊敬鬼神，但是并不把人生囿于神秘世界，而是重视现实生活。《论语·述而》说道：“子不语怪，力，乱，神。”《论语·先进》说道：“季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死。曰：未知生，焉知死？”孔子的天命观是儒家的主流观念之一，也是中国人的代表性信仰之一，在其思想体系中占有一定的地位。

（二）孟子学说(www.xing528.com)

孟子（约公元前372—公元前289年），是战国中期邹国（今山东邹城东南）人。孟子的先祖是鲁国公族“三桓”中的孟孙氏，鲁国后被吞并，孟孙氏家族衰败。孟子出生时家境贫寒，幼年丧父，其母从事女织以养家糊口。孟母为让儿子安心读书，前后三次搬家，遂有《孟母三迁》的故事留传后世。孟子师承于子思的弟子，他的学术思想与孔子、子思一脉相承，后以子思和孟子为代表，又形成了“思孟学派”。孟子通晓五经，尤其长于《诗》《书》《春秋》等儒家典籍。孟子青年时期开业授徒，培养人才；中年怀揣理想，周游列国。孟子继承了孔子的思想，以儒家的正统者自居，极力捍卫孔子的儒家之道。孟子对儒学的发扬光大作出了巨大的贡献。后世的统治阶级和学者都十分推崇孟子，把孟子看成儒家道统的嫡传，尊崇孟子为孔子之后的“亚圣”。孟子的基本思想主要有以下五个方面。

1.人性本善论

孟子关注于人性论方面的探讨，这是其学说的一大特点。《孟子·滕文公上》说道：“孟子道性善，言必称尧舜。”孟子主张性善论，但他没有简单地对人性作出善恶的价值判断，而是通过摆事实讲道理的方式，得出人性本善的结论。孟子认为，人生来都有一种共同本性，这是与生俱来的天性，人的天性都是善的，但是由于受外部环境的影响，会沾染上一些不好的恶习，会污染原本善良的心灵，这是违背人之本性的。孟子所说的天赋本性就是对别人的“同情心”，这也是孟子提倡统治者行“仁政”的理论依据所在。

孟子所说的同情心，又叫“恻隐之心”。孟子认为，人与生俱来都有“恻隐之心”，此外，还有“羞恶之心”“恭敬之心”“是非之心”等。这四种“心”，是人与生俱来就被赋予的天性，也是孟子论证人性本善的根据。《孟子·公孙丑上》中说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”也就是说，仁、义、礼、智等是人最基本的四种美德和品质，是从这四种本“心”发端出来的。由此孟子坚信，人的一些道德品质，不是后天获致，而是人生来固有的本性。

既然人性本善，人要达到所谓为善的道德品质，就不在于外求，而在于内求，即所谓的“反求诸己而已”，也就是如何通过人的自我醒悟和反省，将人内心潜藏的善的本性挖掘出来。孟子认为，最好的修养办法就是清心寡欲，尽量将人之本性多发掘出来。

2.良知说

在孟子看来，道德存在的形式是后天发明的，但是道德观念却是与生俱来的，是人的一种先天本性。它不需后天的学习和教化，却天然存在于人心，这种天生固有的知识就是孟子所说的“良知”。获取所谓的“良知”，只需要“反求诸己”，内求于心，不需要外求于他人。孟子所谓的大学问，就是内求于心获取的“良知”。找回失去或被掩藏的本性，就是一种获取良知的最佳路径。孟子的“致良知说”，提升了在知识获取中人的主体性，高扬了人的主观能动性。

3.社会分工说

社会分工是一种社会发展的必然产物，关于社会分工的观念早在孟子生活的时代就已存在，并对不同的角色赋予了特定的角色分工。孟子关注此现象并予以理论阐述，他认为社会分工是社会发展的必然产物。孟子认为，人与动物是有区别的，人异于动物的一点在于人的社会属性，人生来就分为“君子”和“小人”、“劳心者”和“劳力者”等不同类型。“君子”和“劳心者”，生来就是统治“小人”与“劳力者”的；“小人”和“劳力者”，他们的任务就是服从于“君子”与“劳心者”。孟子指出，这种生来就决定的统治者与被统治者的社会等级关系，是普遍存在的社会规律。

4.“仁政”思想

孟子继承了孔子的“仁学”思想，并创造性地提出了“仁政”学说，这是孟子政治学说的思想核心，也是孟子思想的精华。孟子的“仁政”思想体现了儒家政治思想的特点，主张效法先王施仁政以治理天下，并认为上古时期的尧、舜、禹是施仁政的圣王，是治理天下的楷模。

孟子的仁政思想关注的是如何有效治理社会，仁政的目的在于让统治者改变施政方式，争取民心。孟子提醒统治者：不要轻易发动战争，以免涂炭生灵；要多与民生息，减轻刑罚，减少苛捐杂税；要关心民生，并与民同乐。

孟子的仁政理念，包含着一定的民本主义思想，也是孟子重民思想的体现。当然，孟子的仁政思想从本质上说，是服务于统治阶级自身的统治的。

5.民本思想

孟子继承了孔子的“民本”思想，又从新的时代环境中汲取营养，重新予以发挥，尤其是在君民关系上，孟子作了新的阐述，强调了“民”的地位，提醒君王应有重民与敬民的意识。孟子最早提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张，这是他民本思想的集中表现。孟子的民本思想产生于特定的历史环境，有其自身的特点。孟子反对统治者对民众进行超越忍受限度的剥削，建议统治者注意倾听民众的意见，听政于民。孟子还提示统治者要“与民同乐”，争取民心，赢得天下。总之，孟子的民本思想本质上是以维护统治阶级的利益为目的的。

（三）荀子及其思想

荀子（约公元前313年—公元前238年），名况，字卿，战国末期赵国人。荀子是先秦时期儒家最后一位思想大师，被时人尊称为“荀卿”。曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（位于今山东兰陵县）令，成为执政一方的地方官。

荀子秉持一种自然主义的天道观。他吸取了道家在“天道”上的自然主义成分，着力建构自己的“人道”学说，这也体现了儒家学说的关注点。

荀子主张性恶论，这与孟子的性善说截然相反。他认为，人性有恶，要去恶扬善，就需要发挥道德教化的功能，因此，一切善的事物或行为，都是人后天积极努力的结果。