儒家君子人格：内圣与外王，仁者的基本品格

人格的完善是儒家基本的价值追求。儒家的价值追求就是通过内在的自我修养，最终培养出儒家所谓的理想人格。儒家的理想人格即“君子人格”，也有说成是“志士仁人”或“圣贤人格”的，实为儒家推崇的所谓道德之楷模。儒家的“君子人格”包含两层含义：一个就是内圣，一个就是外王。内圣是儒家对君子的基本要求，而外王则是君子实现其人生价值的路径。

（一）儒家关于内圣品质的修炼

所谓内圣，即完善以“仁”为内核的君子人格的修炼过程，就是以诗书与礼乐涵养心性，学习历史上的圣贤品质，通过内化社会道德和价值规范，不断提升自己的精神境界，使自己具备圣人的道德品质和思想境界。儒家的君子品质大致有以下四点。

一是君子必须具备“仁”的精神品质。所谓的“仁”就是爱人，儒家倡导君子要有爱人的品格，这是一个君子基本的道德要求。要做到爱人，就要用“礼”来约束自己的行为，就需要克制自己的私欲，“克己复礼”，要时刻想着别人，事事为别人着想，“己欲立则立人，己欲达则达人”，还要做到“成人之美，不成人之恶”。总之，儒家倡导的君子要有仁爱之心，具备一种崇高的人格魅力，要有广阔的胸怀。

二是儒家的君子要具备仁者的基本品格。儒家强调仁、义、礼、智、信等，并将其作为君子人格的基本要求，内化于心，外在于行，君子必须具备这五种品质，缺一不可。可见儒家对君子人格要求之高，最终达到内圣的境界，这才是真正的君子。

三是儒家的君子应具有中庸的品质。儒家的君子人格，必须具备中庸的品格，与人谈话或人际交往或做事，要留余地，持中有节，不冲动，避免走极端。

四是君子要有气节操守。儒家重视的君子人格必须具备气节与操守，大义凛然，不屈淫威，具备这种操守的君子，在现实中才能够做到“杀身成仁”“舍生取义”，为追求正义前赴后继，舍生忘死。

（二）儒家提出了一套完整的人格修养方法(www.xing528.com)

儒家提出的人格修养方法主要包括反躬内省、主敬、存心养性等方面的内容，具体如下。

一是儒家主张一个君子首先要学会反躬内省，不断砥砺自己的品行，提高自己的精神境界，使自己成为有高尚品质的人。儒家认为，人的道德完善可以通过后天的努力来实现，个人是道德完善的主体，必须要靠自己的努力来达到，依赖别人只能是徒劳。这就明确了道德完善的主体性，由此儒家主张人们在道德修养中应该严格要求自己而不能苛求他人，始终严格要求自己朝着圣贤的品德而努力，见贤思齐，多在内省上下功夫。

二是主敬。儒家讲求内省的修养方法，即所谓“吾日三省吾身”，内省的主体是君子本人。这种自我反省，是儒家主张君子完善自我人格的方法。做到反躬内省，必须严于律己，经常反省自己。为了做到内省，儒家又提出了“主敬”的修养方法。主敬就是指一个人要时刻收敛身心，谨慎稳重，严于律己，克己守礼。为此，孔子在《论语·宪问》中提出“修己以敬”的观点。

三是儒家认为“君子人格”的修养还须重视道德知识的学习。儒家认为不学习就不能认识和掌握道德知识，道德不是天生的、与生俱来的，需要后天的努力学习。孔子鼓励弟子认真学习，不断进步，提高他们的道德品质。儒家重视学习，更重视身体力行。在儒家看来，学习还须力行，还须将学习的成果运用到实践中。也就是说，道德修养需要学习，但决不能仅仅停留在学习道德知识上，应该在道德实践中去锻炼，把道德知识真正内化为自己的道德品质。

（三）儒家的君子要有治国平天下的追求

儒家学说具有较强的实用性，是服务社会的己任，所谓君子不只是具有内圣的品格，更要在具备内圣品格的基础上，有经世济民的抱负，以及建功立业、治国平天下的凌云壮志。《大学》中提出“修身、齐家、治国、平天下”的思想，其中修身的最终目的即治国平天下的事功，儒家继承了这一思想，认为一个君子人生价值的实现，就是要通过内圣而外王，在成就一番事业中实现自身的价值。

孟子强调以修身为本，最终实现外王，以作为对君子人格的一种追求。孟子认为“君子之守，修其身而天下平”，但“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是孟子便设想了一条可进可退之路，即“达则兼济天下，穷则独善其身”——一个人即使做不到建功立业关怀天下，也至少要管好自己，安守本分，不去危害社会。战国时期儒家代表人物荀子认为，君子应具备经纬天地之才，才能承担起外王的使命。儒家的这一思想深深影响着后世，成为中国知识分子追求的一种理想人格。宋明理学的代表人物张载，也提出了儒家知识分子的四大使命。宋代政治家、文学家范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧患意识等，其实都是儒家知识分子内圣外王的入世精神的典范。