“云浮山际掩禅院，月涌天心透客居。幽径不寒林影下，红袍味里夜可无。”我造访武夷山的天心永乐禅寺，有几次与泽道法师一起喝茶谈禅。寺院的茶寮依山而建，透过打开的玻璃窗，可看到远近水墨画般润泽的山景。室外正哗哗下着大雨，山间有淡淡的云雾弥散。靠窗的几株水杉，在风雨中摇动着身影。
一切景语皆情语，眼前一切皆透着禅意，让人不由感怀唐人卢仝在《七碗诗》里所写下的诗句：“蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。”我犹在回想《法华经》里“阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在”的经文时，泽道法师推门进来。他脖子上挂着一长串褐色佛珠，着一身茶褐色常服，脚踩着一双浅色的布履。
泽道法师在13岁时即皈依佛门，“为寻求人生的另一种答案”，他云游四方，遍访名山大川。1988年，28岁的他入住天心永乐禅寺。十余年来，在他的努力下，曾遭到严重破坏的天心永乐禅寺终于又迎来鼎盛香火。
法师虽身为出家人，却深知在家人求名求利之苦。他说，人要时时刻刻保持一颗清净的心做事情。“茶是一种饮品，更是一种精神，它代表一种内向的、安静的精神。酒会让人越喝越躁，茶却会让人越喝越静。一个人能够静下来的时候，才会有智慧生成。就像诸葛亮说的，非宁静无以致远。的确，心静才能够致远。”
在法师看来，浮躁的时代里，茶更是一个精神的载体，饮茶便是与自己的心灵对话。“时常饮茶可以让人保持一种能量平衡的状态。在不断向外追逐的过程中，人的内在能量便被大量消耗，你的能量一直处在向外释放的状态，你需要屏蔽掉一些事情，就像关掉一扇门那样。当你饮茶时，你的心静下来，你的能量开始补给。”
“见山是山，见水是水；见山不是山，见水不是水；见山还是山，见水还是水。”在他看来，禅与茶的关系亦如此。茶既是茶，茶又不是茶。它不是茶时，便是“参禅悟道之机，显道表法之具”。禅则以茶静心，求正清和雅。“人就是这样，什么都是拿起来容易，放下难，做加法容易，做减法难，寻找热闹容易，求个安静难。”
泽道法师讲到，禅茶的关系由来已久，在《续茶经》里曾有记载：“武夷做茶，僧家最为得法。”这个“僧家”，指的是天心永乐禅寺的僧人。明朝永乐年间，朝臣胡滢作诗一首：“云浮山际掩禅院，月涌天心透客居。幽径不寒林影下，红袍味里夜可无。”这首诗即点明了大红袍与天心永乐禅寺之间的紧密关系，可以说正是天心永乐禅寺的僧人在生活、参禅与整个修行的过程中培植出了武夷山大红袍。“大红袍祖庭”的石碑就醒目地伫立在前往天心永乐禅寺的石阶旁，提醒着每一位来访者大红袍之与天心永乐禅寺的渊源。
僧人在坐禅之前先喝茶，所以庙里有专门的“茶头”，专门负责为众僧人煮茶、献茶。“茶象征着罗汉的自在，也象征着僧人的隐忍。”泽道法师如是言。茶叶在热水的冲泡之下，涤荡尘嚣，了断种种烦恼。茶叶历经采摘、做青、揉捻、焙火等繁复工序，如僧人经历万般折腾，却始终保持隐忍。茶更象征着一种人生。无论是“琴棋书画烟酒茶”还是“柴米油盐酱醋茶”，高雅的生活或琐屑的生活，都有茶的身影相伴相随。都说“人间有味是清欢”，有茶的人生，方能算是“清欢人生”。
“心静则国土静，心安则众生安。自然的心静就是持戒，持戒是一种内在的自我约束。”他谈到，与酒不同，喝酒会激发出人内在的更多欲望，让人变得更加狂躁不安，而饮茶有助于人对于自我欲望的控制，就是“知止”。《大学》里说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”懂得控制，适度节制自己的欲望，达到一种平衡的状态，这也是泽道法师所认为的喝茶对于现代人的意义。
在武夷山，我也曾随茶人刘清一同前往天上宫，拜访林清道长。
武夷山的儒释道三教中，道教占着主导的地位。北宋时期的宋真宗年间，道教的宫、观、堂多达三百多处。保存至今的天上宫则兴建于清代康熙年间，坐落在九曲溪畔的星村黄花岭之上。同天心永乐禅寺相同，建筑精美的天上宫也曾遭遇劫难，一度破败不堪。在林清道长掌管后，曾经被废弃的道观得以重建，香火日渐旺盛。(www.xing528.com)
40多岁的林清道长看起来颇具仙风道骨，红光满面。他上身穿一件白色的棉麻道袍，下身着一条黑色的腿脚肥大的裤子。他把头发在脑后绾成一个大髻，嘴角和下巴上留着一层胡子。
他穿过大殿迎接我们，熟稔地同刘清打招呼，把我们迎到后殿的一间厢房中去。空落落的一间房子，动静大了会有回音。靠窗有一张宽大的红木桌子，零落地散放着水壶、茶壶、茶杯，一应俱全。
我们围着桌子而坐。道长居中，为我们烧水泡茶。他拿出一包茶，“这可是好茶，自家茶园的，我平时喜欢喝武夷陈茶。1981年和1982年左右的时候，茶厂好多茶做出来都没人要，到现在可是个宝了！”他端起茶杯，啜了一口热茶，又补一句，“而且那时都是正山茶，没有外山茶。”
谈及茶与道的关系，林道长说，武夷山最早的茶并不叫“大红袍”，而是叫“纯阳茶”，这是为了纪念北五祖之一的纯阳真人吕洞宾。“在唐代的时候，即有‘采得仙芽献地仙’的句子，地仙就是武夷君。”
林道长已经在武夷山居住了三十多年，早晚必做的功课是念诵《太上老君说常清静经》和《元始天尊说生天得道真经》。他引用《太上老君说常清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清……观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。”
清净的对立面是“浊”与“动”，“浊”与“动”的源头在于欲望。世人的贞静之心，多被欲望羁绊。欲望涌动，打破内在平衡。所以，林道长强调，人要获得快乐，必须要抱朴守拙，即“虚凝澹泊怡其性，吐故纳新和其神”。
道教崇尚“天人合一”的思想，主张人与自然的和谐，人自身即是自然的一部分，所以，人也要与自己和谐相处。“现在，城市人的生活压力越来越大，彼此间的不信任感也越来越强。我们无须清静无为，也无须清净避世，但也要在生活中顺应自然，修身，修心，以求静，求智慧，求健康。如何做到这一点？你只有把心放下。”
在人心日益浮躁的今日，林道长向我们揭示的或许不只是一种养生方式，更是一种关乎内在信仰的哲学。
茶中，既有菩萨的心肠，有凡人的苦涩，有僧人隐忍，更有罗汉的自在。在隐忍中精进，在苦涩中找到一份自在，喝茶是这样，往大里说，人生的路又何尝不是这样呢？
所以，茶也总是能带人们找到自己想要的生活：不管是慢生活、智慧的生活，还是更为宽容的生活。茶能让人懂得控制，适度节制自己的欲望，达到一种平衡的状态。
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