马克思主义哲学：反映过程中的作用

要说明选择与反映的关系，应该考察反映论的历史发展过程。

唯物主义反映论在历史上经历了两个不同的发展阶段。马克思主义以前的旧唯物主义离开了人的社会性，离开了人的历史发展，去观察认识问题，因而不了解社会实践在认识中的作用，把认识反映外部物质世界，看作只是消极被动的反映，只知道它的受动性，看不到它的能动性。费尔巴哈反对把“自我”看作主观精神的唯心主义解释，认为“自我是有形体的”，特别强调了它的受动性。他说：“自我不仅是某种能动的对象，而且也是受动的东西。我们要从自我的能动性中引申出这种受动性，或者要把这种受动性想象为某种能动的东西。我们的自我才是受动的——不过，自我不必耻于这种受动性，因为客体本身也构成我们的自我的内在本质的属性。”^[1]费尔巴哈认为，首先是客体能动地作用于主体（自我），然后才有主体接受客体的作用，这就是反映。可见，旧唯物主义的反映论，是受动反映论。由于坚持了反映论，承认物质第一性，意识第二性，这就坚持了唯物主义路线。但是，由于把反映只看作是受动的、直观的，否认反映过程中的主体能动性，因而它又是形而上学的。

对人的受动性的承认，不能认为是错误的。但是，旧唯物主义只看到人的受动性，看不到人的能动性，这就是片面的了。其原因就在于它不了解社会实践是人类认识的基础。辩证唯物主义把实践观点引入认识论，认为认识发展的过程，是基于实践的由浅入深的运动。自我，作为认识的主体，首先它应是实践的主体。因而，它不仅具有受动性，同时还具有能动性。马克思在谈到人的现实性、人的本质规定时，指出：“对人的现实性的占有，它同它的对象的关系，是人的现实性的实现，是人的能动和人的受动。”^[2]人作为实践和认识的主体，它是能动性和受动性的统一。而人的能动性首先表现在实践中，表现为改造世界的活动。人们只有在实践中，才能占有对象。在这里，实践不仅是真理的标准，而且，它还是“事物同人所需要它的那一点的联系的实际确定者。”^[3]

人们根据自己实际的需要改造对象，即能动地作用于客体，然后客体才反作用于主体，引起主体反映客体的活动。因此，思维反映客观存在，不仅是受动的，而首先是能动的。(www.xing528.com)

不仅实践是能动的，而且基于实践基础上的反映同样是能动的。这种能动性的表现，首先是选择反映。马克思说：“忧心忡忡的穷人甚至对最美丽的景色都没有什么感觉；贩卖矿物的商人只看到矿物的商业价值，而看不到矿物的美和独特性。”^[4]主体接受客体的作用，并不是完全被动地接受，而是作了能动的选择。因此，这种受动是包含有能动的受动。换一个角度讲，主体的能动不是与受动截然对立的，其中又包含有受动。这种受动和能动的统一，就是选择反映。选择是一种主体能力，因而是主体的一种本质力量的确证，是主体能动性的表现。正如马克思所说的，“只有音乐才能激起人的音乐感；对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐毫无意义”^[5]。具有音乐感的耳朵就是选择的主体能力。所以，辩证唯物主义的能动反映论，又叫作选择反映论。

受动反映论和选择反映论，是反映论发展的两个不同阶段。从受动反映论到选择反映论，是思维从抽象上升到具体的运动。思维的具体阶段包含有抽象阶段的内容。在选择反映论中，包含有受动反映论的基本原理，但它是以扬弃的形式被保留下来的。受动在其中只处于从属的地位，从而成为能动反映论的一个环节。因此，在强调反映过程中的选择时，绝不是要把它同反映论对立起来。因为，关于反映论的问题，就是认识的源泉问题，它是划分哲学派别的重大问题。列宁在谈到因果性问题上的两条路线时指出：“划分哲学派别的真正重要的认识论问题，并不是我们对因果联系的记述精确到什么程度，这些记述是否能用精确的数学公式来表达，而在于：我们对这些联系的认识的泉源是自然界的客观规律性，还是我们心的特性即心所固有的认识某些先验真理等的能力。正是这个问题把唯物主义者费尔巴哈、马克思、恩格斯同不可知论者（休谟主义者）阿芬那留斯、马赫断然分开了。”^[6]在探讨认识论问题的时候，我们首先要划清唯物主义认识论同唯心主义认识论的界限。关于认识过程中的选择、建构、重建等问题，同样不能回避哲学上的两条路线。我们把问题提到了两条路线基本对立的高度上来认识，绝不意味着根本不能讨论认识过程中的选择、重建等问题，而只是说，我们在研究这些问题的时候，应该坚持唯物主义反映论的前提，而不能用选择论、重建论来否认反映论。必须坚持反映论的立场，这是划清哲学上两条基本路线的界限的前提。但是，也不能用反映论来否认选择，回到旧唯物主义受动反映论的立场上去。这里有个界限。这两个界限的统一，就是选择反映论。