嵇康“中央鬼帝”説見載于《道藏》洞真部譜録類《元始上真衆仙記》，因列有東西南北及中央鬼帝，後人謂之“五方鬼帝”：
蔡鬱壘爲東方鬼帝，治桃丘山。張衡、楊雲爲北方鬼帝，治羅酆山。杜子仁爲南方鬼帝，治羅浮山，領羌蠻鬼。周乞、嵇康爲中央鬼帝，治抱犢山。趙文和、王真人爲西方鬼帝，治嶓冢山。(《元始上真衆仙記》)[40]
明人陶宗儀所編《説郛》收録是書，題作“枕中書”[41];《道藏》本題爲“元始上真衆仙記”，題下别標“枕中書”，“枕中書”遂爲世所通稱。是書舊題“葛洪撰”，後世多有質疑。明人王世貞指出書中人物有葛洪不及見者，斥爲僞書(《弇州續稿》卷一五八“書道經後”)[42];四庫館臣亦斷爲“後人僞撰無疑”，余嘉錫《四庫提要辨證》又有詳考[43]。當代學人或折衷而論，謂其書前半篇“真書”本葛洪舊作，後半篇“真記”乃後人僞托[44];然而，細繹書中“蓋天説”、語涉佛理、抨擊禮教諸問題，“真書”與“真記”俱爲僞作，已成定讞[45]。
至於《枕中書》的成書時間，衆説紛紜。王世貞以爲作者“未見《真誥》全文”[46]，海外亦有勘定爲梁陳時期者[47]。綜合當前的研究來看，《枕中書》應在陶弘景《真誥》之前，以“元始天王”與“元始天尊”稱號之衍變爲參照，石衍豐推測“真書”不晚於劉宋[48]，柳存仁則推測在南齊之前[49]。王皓月根據《枕中書》中的天文知識進行考量，推論其成書在劉宋末年至梁朝初期，或近是。[50]儘管其書晚出，但“五方鬼帝”説恐早已流傳，陶弘景《真誥》：
又《蘇韶傳》云：揚雄、張衡等爲五帝。揚、張既非上聖，爵位亦卑，不應得與炎帝爲儔，復當或有小五帝，不論耳。揚、張之事，亦或不然也。(《真誥》卷十六《闡幽微》)[51]
揚雄字子雲，《枕中書》中“楊雲”乃其省稱。[52]文中所指摘“揚雄、張衡等爲五帝”事，應即“五方鬼帝”説。《蘇韶傳》出自王隱《晉書》，《真誥》中另有三條引文。[53]《蘇韶傳》有清人輯本，記西晉蘇韶之鬼講述地府職事，“揚雄、張衡等爲五帝”或在其中。[54]可見“五方鬼帝”説在《枕中書》之外另有傳播渠道。[55]王隱《晉書》撰成于東晉初年[56]，可知此説在東晉之前已見流傳。
對於“揚雄、張衡等爲五帝”之事，陶弘景不以爲然，流露出强烈的清整意識。[57]揚、張等作爲“才名人”，陶弘景本懷有欽賞之情，有意將之“預於仙家驅任”：
三代乃遠，而兩漢魏晉，實有一段才名人，如劉向、董仲舒、揚雄、張衡、蔡邕、鄭玄、王弼、阮、嵇之儔，並不應空散。數術有如管、郭，亦無標邊，故當多不隸三官，頗得預於仙家驅任矣。(《真誥》卷十六《闡幽微》)[58]
這一理念在《真誥》中一以貫之：“凡在世有才識藝解，爲一時所稱者，既没，並即隨才受其職位。”[59]然而，如前所指摘，儘管揚雄、張衡等俱有才名，但其“既非上聖，爵位亦卑”，鬼帝之號有如竊居;且揚、張爲北方鬼帝，治羅酆山，與炎帝相抗，更爲不類，因此遭致黜落。在《真誥》看來，炎帝(神農氏)有聖功，鬼帝之稱未免委屈。[60]迨至《真靈位業圖》，炎帝進號爲“酆都北陰大帝”[61]，治理天下鬼神，終於一家獨尊，徹底剥奪了“五方鬼帝”的原有職能。
在《真誥》的清整之下，“五方鬼帝”撤離了道教的神靈譜系。儘管如此，它在邊緣位置依然發揮著潛在的影響力，北朝道書[62]中即有嵇康役使鬼神的描述：
嵇康，字叔夜，晉大夫也。時人稱其流輩，山濤、向秀之徒，號爲七賢。而康藴業通經，博極群史，作養生之論，刊正典音，好屬文筆，尤工詩賦，學亮多謙，英偉通識，黄老冲虚之教、玄洞秘要之書，莫不盡窮，貫之心胸。遂寫斯文，畜之不倦，三年長嘯，呼八神之名，神乃見形，爲之驅役，預識未萌，坐延萬物。神又授康琴曲《廣陵散》，名傳今日。康竟不行禹步，又不服藥，直寫禹步、服藥之文，懷而耽玩，亦得見神，種種役問。(《洞神八帝元變經》)[63](www.xing528.com)
如所刻畫，嵇康“博通二典，綜貫道書”(明胡應麟評嵇康語)[64]，於經史文學之外，博通“黄老冲虚之教、玄洞秘要之書”，謄寫符文，驅役鬼神。儘管這一形象已趨於“道士化”，但其驅役鬼神之能却與“鬼帝”身份仍相契合。
關於“鬼帝”的職屬與品秩，《枕中書》言之未詳。《真靈位業圖》將道教神靈分爲七階，第七階以“鬼官之太帝”酆都北極大帝爲首[65]，考慮到北帝與“五方鬼帝”的潛在承接，“鬼帝”應爲鬼官之屬。然而，六朝以後也有道書對此産生“誤讀”，體現了鬼官與地仙觀念的融合。[66]唐代道經《上清衆經諸真聖秘》採録《枕中書》，文字較《道藏》本略有不同。在叙述“五方鬼帝”之後，云：
右各地仙，游五嶽，朝朝王母，夕憩山丘，雖未升天，歡樂亦難言及，童初之府，易遷之官，唯有此樂也。(《上清衆經諸真聖秘》)[67]
經此異文轉换，“鬼帝”儼然地仙之屬。僅就職能而言，“鬼帝”與晉人所説“地仙”特徵恰相吻合。東晉華僑論神仙三品[68]，“中仙”(地仙)又作析分：
游行五嶽，或造太清，役使鬼神，中仙也;或受封一山，總領鬼神，或游翔小有，群集清虚之宫，中仙之次也。(《紫陽真人内傳》)[69]
按此，嵇康對應著“中仙之次”，即地仙之次者;而地仙之次者“或受封一山”，《枕中書》謂嵇康“治抱犢山”，則抱犢山乃其治所也。
“治抱犢山”一説與嵇康生平行迹多有關合，見諸晉唐道書載記。葛洪《神仙傳》記述王烈與嵇康之交遊，事關抱犢山：
烈入河東抱犢山中，見一石室，室中有石架，架上有素書兩卷，烈取讀，莫識其文字。不敢取去，却著架上。暗書得數十字形體，以示康，康盡識其字。烈喜，乃與康共往讀之。(《太平廣記》卷九引《神仙傳》)[70]
葛洪《抱朴子内篇》引《仙經》，列舉名山“可以精思合作仙藥者”二十餘座，其中有抱犢山，謂“此皆是正神在其山中，其中或有地仙之人”[71]。“地仙”之説又與“鬼帝”職屬暗合。抱犢山在道教的神聖性或源於莊子，陶弘景《真誥》謂莊子“隱於抱犢山中”[72]，晚唐杜光庭《洞天福地嶽瀆名山記》將之列入“七十二福地”[73]，其神聖性得到强化。耐人尋味的是，清人嵇永仁别號“抱犢山農”，文集名《抱犢山房集》。據姜垐序文[74]，嵇永仁乃“晉侍中紹之後”，而嵇紹爲嵇康之子。以先祖“鬼帝”治所爲别號，亦爲一種别致的體認方式。
隨著“五方鬼帝”説遭致黜落，嵇康逐漸淡出了道教的神靈譜系。但“鬼帝”作爲一種文化印記並未就此斷絶。迨至元明時代，“鬼帝”説與“屍解”説分流而出，嵇康作爲“得道仙真”重新回到道教的神靈譜系中。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
