乡村是中华民族之根。费孝通在《乡土中国》中指出，“中国社会的基层是乡土性的”。“乡土性”是中国传统乡村社会的特性。乡村在我国社会主义国家建设进程中占据重要位置，是中国传统文化的来处，承载着中华民族悠久的历史和文明。我国社会主义国家公共文化建设目标明确了要“丰富人民群众精神文化生活，传承中华优秀传统文化，弘扬社会主义核心价值观，增强文化自信，促进中国特色社会主义文化繁荣发展，提高全民族文明素质”。我国乡村公共文化空间具有特殊的使命，兼具对传统文化进行传承与创新的功能。因此，我国乡村公共文化空间建设，必须坚持传承与创新相结合。在乡村振兴战略的推动下，我国以乡村公共文化空间建设为载体，在推动传承与创新、发展中华优秀传统文化，培育文明乡风等方面做出了不少努力，也取得了相应的成效。
传统型乡村公共文化空间，主要指中国乡土社会的一些源于过往历史的物质性和精神性的文化遗存，它们在乡村社会长期的历史发展过程中形成，代表着乡村独具特色的生产生活样态，具有朴素性、原生性特点，例如传统戏台、庙会集会、祠堂寺庙、社火表演、祭祀活动等。依托于此开展的乡村公共文化活动，是乡村文化传承的重要方式，也是乡村居民的精神寄托。对中国广阔的乡土社会而言，传统型的乡村公共文化空间是乡村居民最熟悉、最具有亲切感的文化空间。村民们在这些公共文化空间内举办的祭祀祭祖、节庆活动、红白喜事、集会庙会、社火表演等活动，最能体现乡村传统文化风貌和村民外化于行、内化于心的精神面貌。现代型乡村公共文化空间主要指由政府主导、社会力量参与，以满足乡村文化需求为目的建设的公共文化空间（如农家书屋、文化大院、文化广场、数字影院、体育场、新时代文明实践中心宣讲所等），在空间中提供的乡村公共文化产品、文化活动以及其他文化相关服务，还包括村民自发组织的文化活动（如乡村春晚、广场舞等）等。
受城市文化的影响，乡村公共文化空间的发展呈现传统性与现代性互动交融的态势。多元主体参与乡村公共文化空间建设，使乡村公共文化空间多样化发展趋势明显。乡村振兴战略下，坚持传承与创新，推动传统与新兴乡村公共文化空间和谐共进，已成为各地乡村公共文化空间的重要实践方向。对传统公共文化空间而言，它们虽承载了乡村历史发展的文化积淀，是优秀传统文化、民间民俗文化的代表，但自身难免存在与现代社会不相符的因素。因此，许多地区都对传统公共文化空间进行了创新与改造，赋予了传统公共文化空间以现代文化内容，注入了现代元素，使传统公共文化空间具有了现代性的表达和呈现方式。例如，通过对庙会这一传统交流空间和公共空间文化内涵的挖掘，将其中的表演艺术进行现代转化，引导庙会文化发展；通过创新作为公共生活、公共文化空间外延的传统节庆文化的文化内涵，不断拓展和完善其表现形式。(https://www.xing528.com)
在国家顶层设计的鼓励与推动下，各地在最大程度保留乡村原貌的基础上，掀起了多样化公共文化空间建设的浪潮。如建设具有针对性、满足不同群体需求的老年活动中心、青少年文化活动中心、乡村图书文化室等公共空间，以及培育文化宣传队伍等内容，为拓展乡村文化娱乐活动提供了宝贵的平台载体和组织形式，推动了传统与现代公共文化空间的兼容和协调。乡村地区非物质文化遗产的保护与开发也成为推动传统与新兴乡村公共文化空间和谐共进的重要手段，如继续实施中国传统工艺振兴计划、加强传统工艺工作站建设。目前工作站的建设已累计达到15个。10个“非遗+扶贫”重点地区“非遗”助力精准扶贫工作持续推进，设立了“非遗”扶贫就业工坊156家，举办了各类“非遗”助力精准扶贫培训840余次，培训学员1.9万人。2019年“文化和自然遗产日”“非遗”宣传展示活动开展，其间全国共举办大中型活动3200余场，有效地普及了“非遗”知识，推动了“非遗”保护理念深入人心。[7]
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
