【原文】
《周官》:“保氏教国子,先以六书。”郑注六书:“象形、会意、转注、处事、假借、谐声。”
《汉书·艺文志》云:“象形、象事、象意、象声、转注、假借。”许氏《说文解字叙》云:“一曰指事、二曰象形、三曰形声、四曰会意、五曰转注、六曰假借。”其次第各有不同。郑樵《通志》云:“六书也者,象形为本;形不可象,则属诸事;事不可指,则属诸意;意不可会,则属诸声,声则无不谐矣。五不足而后假借生焉。”许君首指事,即以其书之例,首列“一部”之故。至解六书之义,诸家皆与许同,云:
指事者,视而可见,察而见意,“上”、“下”是也;
象形者,画成其物,随体诘诎,“日”、“月”是也;
形声者,以字为名,取譬相成,“江”、“河”是也;
会意者,比类和义,以见指,“武”、“信”是也;
转注者,建类一首,同意相授,“考”、“老”是也;
假借者,本无其字,依声托事,“令”、“长”是也。
然考《通志》曰:“独体为文,合体为字。”观乎天文,观乎人文,而文生焉。天文者,自然而成,有形可象者也;人文者,人之所为,有事可指者也。故“文”统“象形”、“指事”二体。“字”者孳乳而寖多也,合数字以成一字者皆是,则“会意”、“形声”二体也。四者为经,造字之本也;“转注”、“假借”为纬,用字之法也。或疑既分经纬,即不得名曰六书;不知六书之为名,后贤所定,非皇颉先定此例而后造字也。犹之左氏释《春秋》例,皆以意逆志,比类而得其情,非孔子作《春秋》先有此例。
而六书次第,自唐以来,易其先后者凡数十家,要以班书为是。象形、指事皆独体也,而有物然后有事,故宜以象形居首。会意、形声皆合体也,而会意两体皆义,形声则声中大半无义,且俗书多形声,其会意者千百之一二耳,即此足知其先后矣。转注、假借在四事之中,而先后亦不可淆也。转注合数字为一义,假借分一字为数义,故以六书分为三耦论之。象形实,指事虚,物有形事无形也。会意实,形声虚,合二字三字以为意,而其义已备,形声则不能赅备,如炼、练一字,所炼者金,练之者火,镘、槾一字,其器兼用金木,而皆分为两体,此尤不能赅备之明验也。转注实,假借虚,“考”自成为“考”,“老”自成为“老”,其训互通,而各有专义,即如桷、榱、挹、抒,同为一物一事,而名从主人,各有所谓而不可改也。若夫“令”为号令而借为“令”,善长为久长而借为君长,须于上下文法求之,不能据字而直说之,故为虚也。凡变乱班书之次者,皆不察其虚实者也。
且一字之蕴,“形”、“声”、“义”尽之,即六书之名,亦可以“形”、“声”、“义”统之,如“天”字,一、大,其形也;“颠”,其义也;“他前切”,其声也。兼明之,而一字之蕴尽矣。象形,形也;指事、会意,义也;形声、转注、假借,皆声也。
夫转注、假借,在形、事、意、声四者之中,而可专属之声者,假借固无不以声借也。有去形存声者,《石鼓文》“其鱼隹可”即“维何”也,是谓省借;有字外加形者,《檀弓》:“子盖言之志于公乎?然则盖行乎?”郑注:“盖当作盇。”《商颂》:“百禄是何。”儋何其本义也。《左·隐三年》引作“荷”是也。是谓增借;有省之增之其声无不同者,故亦借及偏旁不同而声同之字,如《礼》云“射之为言绎也”,知“射”古音“绎”。绎、斁同从“睪”声。《振鹭》:“在此无斁。”《中庸》引之作“射”也。
会意者,比类和义,以见指,“武”、“信”是也;
转注者,建类一首,同意相授,“考”、“老”是也;
假借者,本无其字,依声托事,“令”、“长”是也。
然考《通志》曰:“独体为文,合体为字。”观乎天文,观乎人文,而文生焉。天文者,自然而成,有形可象者也;人文者,人之所为,有事可指者也。故“文”统“象形”、“指事”二体。“字”者孳乳而寖多也,合数字以成一字者皆是,则“会意”、“形声”二体也。四者为经,造字之本也;“转注”、“假借”为纬,用字之法也。或疑既分经纬,即不得名曰六书;不知六书之为名,后贤所定,非皇颉先定此例而后造字也。犹之左氏释《春秋》例,皆以意逆志,比类而得其情,非孔子作《春秋》先有此例。
而六书次第,自唐以来,易其先后者凡数十家,要以班书为是。象形、指事皆独体也,而有物然后有事,故宜以象形居首。会意、形声皆合体也,而会意两体皆义,形声则声中大半无义,且俗书多形声,其会意者千百之一二耳,即此足知其先后矣。转注、假借在四事之中,而先后亦不可淆也。转注合数字为一义,假借分一字为数义,故以六书分为三耦论之。象形实,指事虚,物有形事无形也。会意实,形声虚,合二字三字以为意,而其义已备,形声则不能赅备,如炼、练一字,所炼者金,练之者火,镘、槾一字,其器兼用金木,而皆分为两体,此尤不能赅备之明验也。转注实,假借虚,“考”自成为“考”,“老”自成为“老”,其训互通,而各有专义,即如桷、榱、挹、抒,同为一物一事,而名从主人,各有所谓而不可改也。若夫“令”为号令而借为“令”,善长为久长而借为君长,须于上下文法求之,不能据字而直说之,故为虚也。凡变乱班书之次者,皆不察其虚实者也。
且一字之蕴,“形”、“声”、“义”尽之,即六书之名,亦可以“形”、“声”、“义”统之,如“天”字,一、大,其形也;“颠”,其义也;“他前切”,其声也。兼明之,而一字之蕴尽矣。象形,形也;指事、会意,义也;形声、转注、假借,皆声也。
夫转注、假借,在形、事、意、声四者之中,而可专属之声者,假借固无不以声借也。有去形存声者,《石鼓文》“其鱼隹可”即“维何”也,是谓省借;有字外加形者,《檀弓》:“子盖言之志于公乎?然则盖行乎?”郑注:“盖当作盇。”《商颂》:“百禄是何。”儋何其本义也。《左·隐三年》引作“荷”是也。是谓增借;有省之增之其声无不同者,故亦借及偏旁不同而声同之字,如《礼》云“射之为言绎也”,知“射”古音“绎”。绎、斁同从“睪”声。《振鹭》:“在此无斁。”《中庸》引之作“射”也。
会意者,比类和义,以见指,“武”、“信”是也;
转注者,建类一首,同意相授,“考”、“老”是也;
假借者,本无其字,依声托事,“令”、“长”是也。
然考《通志》曰:“独体为文,合体为字。”观乎天文,观乎人文,而文生焉。天文者,自然而成,有形可象者也;人文者,人之所为,有事可指者也。故“文”统“象形”、“指事”二体。“字”者孳乳而寖多也,合数字以成一字者皆是,则“会意”、“形声”二体也。四者为经,造字之本也;“转注”、“假借”为纬,用字之法也。或疑既分经纬,即不得名曰六书;不知六书之为名,后贤所定,非皇颉先定此例而后造字也。犹之左氏释《春秋》例,皆以意逆志,比类而得其情,非孔子作《春秋》先有此例。
而六书次第,自唐以来,易其先后者凡数十家,要以班书为是。象形、指事皆独体也,而有物然后有事,故宜以象形居首。会意、形声皆合体也,而会意两体皆义,形声则声中大半无义,且俗书多形声,其会意者千百之一二耳,即此足知其先后矣。转注、假借在四事之中,而先后亦不可淆也。转注合数字为一义,假借分一字为数义,故以六书分为三耦论之。象形实,指事虚,物有形事无形也。会意实,形声虚,合二字三字以为意,而其义已备,形声则不能赅备,如炼、练一字,所炼者金,练之者火,镘、槾一字,其器兼用金木,而皆分为两体,此尤不能赅备之明验也。转注实,假借虚,“考”自成为“考”,“老”自成为“老”,其训互通,而各有专义,即如桷、榱、挹、抒,同为一物一事,而名从主人,各有所谓而不可改也。若夫“令”为号令而借为“令”,善长为久长而借为君长,须于上下文法求之,不能据字而直说之,故为虚也。凡变乱班书之次者,皆不察其虚实者也。
且一字之蕴,“形”、“声”、“义”尽之,即六书之名,亦可以“形”、“声”、“义”统之,如“天”字,一、大,其形也;“颠”,其义也;“他前切”,其声也。兼明之,而一字之蕴尽矣。象形,形也;指事、会意,义也;形声、转注、假借,皆声也。
夫转注、假借,在形、事、意、声四者之中,而可专属之声者,假借固无不以声借也。有去形存声者,《石鼓文》“其鱼隹可”即“维何”也,是谓省借;有字外加形者,《檀弓》:“子盖言之志于公乎?然则盖行乎?”郑注:“盖当作盇。”《商颂》:“百禄是何。”儋何其本义也。《左·隐三年》引作“荷”是也。是谓增借;有省之增之其声无不同者,故亦借及偏旁不同而声同之字,如《礼》云“射之为言绎也”,知“射”古音“绎”。绎、斁同从“睪”声。《振鹭》:“在此无斁。”《中庸》引之作“射”也。
至于转注,则同一物也,而命之者不同,则字不同;同一事也,而谓之者不同,则字不同;古人用字,贵时不贵古,取其地之方言而制以为字,取足达其意而已。而圣人所生之地不同也。唐虞三代,递处于山西、陕西之境,孔子又生于山东,各用其地之方言,不得少转注一门矣。故同一“持”也,而县持曰“挈”,胁持曰“拑”,阅持曰“揲”,握持曰“挚”,则不同也。此然犹有“县”、“胁”、“阅”、“握”之分也。乃“揃”、“搣”、“”、“揤”皆“捽”也,“”、“媛”皆“美”也,“娱”、“媅”皆“乐”也,义无异而名不同也。以至《尔雅·释诂》一名而累数十字未已,是又兼假借而为转注者矣。盖意有轻重,则语之所施亦有轻重。是以有假借者一字而数义,何为其数义也?口中之同声也;转注者数字而一义,何为其数字也?口中之声不同也。故其始也,呼为天地,即为天地字以寄其声;呼为人物,即造人物字以寄其声,是声者造字之本也,及其后也,有是声即以声配形而为字,形声一门之所以广也。综四方之异,极古今之变,则转注之所以分著其声也。无其字而取同声之字以表之,即有其字而亦取同声之字以通之,则假借之所以荟萃其声也。是声者用字之极也。此六书之旨之大略也。明乎六书之旨,又何以有难解之字哉?
【辨伪】此篇抄自王筠《说文释例》卷一《六书总说》:
至于转注,则同一物也,而命之者不同,则字不同;同一事也,而谓之者不同,则字不同;古人用字,贵时不贵古,取其地之方言而制以为字,取足达其意而已。而圣人所生之地不同也。唐虞三代,递处于山西、陕西之境,孔子又生于山东,各用其地之方言,不得少转注一门矣。故同一“持”也,而县持曰“挈”,胁持曰“拑”,阅持曰“揲”,握持曰“挚”,则不同也。此然犹有“县”、“胁”、“阅”、“握”之分也。乃“揃”、“搣”、“”、“揤”皆“捽”也,“”、“媛”皆“美”也,“娱”、“媅”皆“乐”也,义无异而名不同也。以至《尔雅·释诂》一名而累数十字未已,是又兼假借而为转注者矣。盖意有轻重,则语之所施亦有轻重。是以有假借者一字而数义,何为其数义也?口中之同声也;转注者数字而一义,何为其数字也?口中之声不同也。故其始也,呼为天地,即为天地字以寄其声;呼为人物,即造人物字以寄其声,是声者造字之本也,及其后也,有是声即以声配形而为字,形声一门之所以广也。综四方之异,极古今之变,则转注之所以分著其声也。无其字而取同声之字以表之,即有其字而亦取同声之字以通之,则假借之所以荟萃其声也。是声者用字之极也。此六书之旨之大略也。明乎六书之旨,又何以有难解之字哉?
【辨伪】此篇抄自王筠《说文释例》卷一《六书总说》:
至于转注,则同一物也,而命之者不同,则字不同;同一事也,而谓之者不同,则字不同;古人用字,贵时不贵古,取其地之方言而制以为字,取足达其意而已。而圣人所生之地不同也。唐虞三代,递处于山西、陕西之境,孔子又生于山东,各用其地之方言,不得少转注一门矣。故同一“持”也,而县持曰“挈”,胁持曰“拑”,阅持曰“揲”,握持曰“挚”,则不同也。此然犹有“县”、“胁”、“阅”、“握”之分也。乃“揃”、“搣”、“”、“揤”皆“捽”也,“”、“媛”皆“美”也,“娱”、“媅”皆“乐”也,义无异而名不同也。以至《尔雅·释诂》一名而累数十字未已,是又兼假借而为转注者矣。盖意有轻重,则语之所施亦有轻重。是以有假借者一字而数义,何为其数义也?口中之同声也;转注者数字而一义,何为其数字也?口中之声不同也。故其始也,呼为天地,即为天地字以寄其声;呼为人物,即造人物字以寄其声,是声者造字之本也,及其后也,有是声即以声配形而为字,形声一门之所以广也。综四方之异,极古今之变,则转注之所以分著其声也。无其字而取同声之字以表之,即有其字而亦取同声之字以通之,则假借之所以荟萃其声也。是声者用字之极也。此六书之旨之大略也。明乎六书之旨,又何以有难解之字哉?
【辨伪】此篇抄自王筠《说文释例》卷一《六书总说》:
《汉书·艺文志》曰:“六书,谓象形、象事、象意、象声、转注、假借。”造字之本也。颜注曰:“象形谓画成其物,随体诘曲,日、月是也。象事即指事也,谓视而可识,察而见意,上、下是也。象意即会意,谓比类合谊,以见指,武、信是也。象声即形声,谓以事为名,取譬相成,江、河是也。转注谓建类一首,同意相受,考、老是也。假借谓本无其字,依声托字,令、长是也。”文字之义,总归六书,故曰立字之本也。
筠按:六书次第,似班书首象形为是。《通志》曰:“六书也者,象形为本(案:会意、形声,诚为继起,若象形、指事,各立门户,相对相对,不可分本末,特以虚实论之。形先事后耳,似不可言为本);形不可象(似当云“无形可象”),则属诸事;事不可指(物亦有会意字,林、尘之类是也,似不可单承指事),则属诸意;意不可会,则属诸声,声则无不谐矣。五不足而后假借生焉(不及转注者,上文云,谐声别出为转注,业误以转注并入形声中,故不及)。”许君首指事,似不可解。杨锡观[1]曰:“文字之作,因事而起。”其说似未确。余弟范曰:“《说文》开卷即列‘一’、‘上’两部,故先之也。”余笑曰:“一画开天,无所不统矣。”然是说仍未确,姑存之。
造字之本,此句未允,说见后。
《汉书·艺文志》曰:“六书,谓象形、象事、象意、象声、转注、假借。”造字之本也。颜注曰:“象形谓画成其物,随体诘曲,日、月是也。象事即指事也,谓视而可识,察而见意,上、下是也。象意即会意,谓比类合谊,以见指,武、信是也。象声即形声,谓以事为名,取譬相成,江、河是也。转注谓建类一首,同意相受,考、老是也。假借谓本无其字,依声托字,令、长是也。”文字之义,总归六书,故曰立字之本也。
筠按:六书次第,似班书首象形为是。《通志》曰:“六书也者,象形为本(案:会意、形声,诚为继起,若象形、指事,各立门户,相对相对,不可分本末,特以虚实论之。形先事后耳,似不可言为本);形不可象(似当云“无形可象”),则属诸事;事不可指(物亦有会意字,林、尘之类是也,似不可单承指事),则属诸意;意不可会,则属诸声,声则无不谐矣。五不足而后假借生焉(不及转注者,上文云,谐声别出为转注,业误以转注并入形声中,故不及)。”许君首指事,似不可解。杨锡观[1]曰:“文字之作,因事而起。”其说似未确。余弟范曰:“《说文》开卷即列‘一’、‘上’两部,故先之也。”余笑曰:“一画开天,无所不统矣。”然是说仍未确,姑存之。
造字之本,此句未允,说见后。
《汉书·艺文志》曰:“六书,谓象形、象事、象意、象声、转注、假借。”造字之本也。颜注曰:“象形谓画成其物,随体诘曲,日、月是也。象事即指事也,谓视而可识,察而见意,上、下是也。象意即会意,谓比类合谊,以见指,武、信是也。象声即形声,谓以事为名,取譬相成,江、河是也。转注谓建类一首,同意相受,考、老是也。假借谓本无其字,依声托字,令、长是也。”文字之义,总归六书,故曰立字之本也。
筠按:六书次第,似班书首象形为是。《通志》曰:“六书也者,象形为本(案:会意、形声,诚为继起,若象形、指事,各立门户,相对相对,不可分本末,特以虚实论之。形先事后耳,似不可言为本);形不可象(似当云“无形可象”),则属诸事;事不可指(物亦有会意字,林、尘之类是也,似不可单承指事),则属诸意;意不可会,则属诸声,声则无不谐矣。五不足而后假借生焉(不及转注者,上文云,谐声别出为转注,业误以转注并入形声中,故不及)。”许君首指事,似不可解。杨锡观[1]曰:“文字之作,因事而起。”其说似未确。余弟范曰:“《说文》开卷即列‘一’、‘上’两部,故先之也。”余笑曰:“一画开天,无所不统矣。”然是说仍未确,姑存之。
造字之本,此句未允,说见后。
颜注承用《说文》,惟察而见意,不同今本。案:视而可识,指字形言,察而见意,指字义言,今本似无分别,盖颜籀所据为古本也。印林曰:“物与屈,识与意,谊与,名与成,首与受,字与事,皆叶韵,作见则非韵。”
颜注承用《说文》,惟察而见意,不同今本。案:视而可识,指字形言,察而见意,指字义言,今本似无分别,盖颜籀所据为古本也。印林曰:“物与屈,识与意,谊与,名与成,首与受,字与事,皆叶韵,作见则非韵。”
颜注承用《说文》,惟察而见意,不同今本。案:视而可识,指字形言,察而见意,指字义言,今本似无分别,盖颜籀所据为古本也。印林曰:“物与屈,识与意,谊与,名与成,首与受,字与事,皆叶韵,作见则非韵。”
《周官》“保氏”郑注:“六书,象形、会意、转注(此字似误,汉时恐未有此字,然足证自古相传,皆以注为训释也)、处事、假借、谐声也。”贾疏云:“六书象形之等,皆依许氏《说文》,云象形者,日、月之类是也,象日月形体而为之。云会意者,武、信之类是也,人言为信,止戈为武,会合人意(以合训会是也,然谓合人意则非)故云会意也。云转注者,考、老之类是也,建类一首,文意相受,左右相注(《通志》曰:立类为母,从类为子,母主义,子主声,主义者是以母为主而转其子,主声者是以子为主而转其母,似即此说),故名转注。云处事者,上、下之类是也。人在一上为上,人在一下为下(不特与《说文》背,果如所言,是会意也),各有其处(处事者,处置此事,读为去声非),事得其宜,故名处事也。云假借者,令、长之类是也,一字两用,故名假借也。云谐声者,即形声,一也(以造字之本言之,则云谐声自可,盖先有江、河之名,而后有江、河之字,其所以成字者,在工可之声,故曰可也。若以用字之法论之,则云形声乃为赅备,如杠、柯亦以工可为声,而既以木定其形,则杠为步渡,柯为斧柄矣。不得偏重声也),江、河之类是也。皆以水为形,以工、可为声,但书有六体,形声实多,若江、河之类,是左形右声,鸠、鸽之类,是右形左声,草、藻之类,是上形下声,婆、娑之类(印林曰:《说文》有媻无婆),是上声下形,圃、国之类,是外形内声,阛、阓、衡、衔之类,是外声内形(阛、阓仍是外形内声,衡从角大会意,非形也,衔则纯乎会意,当易以闻、问、訚、闽等字,而从行声者,无在外之字可易,惟從衍省声耳)此形声之等有六也。
郑注次第即不可晓(《五经文字序》曰:《周礼》保氏掌养国子以道,教之六书,谓象形、指事、会意、形声、转注、假借六者,造字之本也。案:张氏既引保氏,则所列名目当出郑注,而次序不同今本,或张氏所据郑注为未经例乱之本,贾氏别据倒乱之本乎?然二人时代不隔,疑莫能明也)。贾疏尤谬,特以其为古说,列诸卷首,而以鄙见附书于左。
筠案:此书名以“说文解字”者,说其文,解其字也。《通志》曰:“独体为文,合体为字。”是也。观乎天文,观乎人文,而文生焉。天文者,自然而成,有形可象者也。人文者,人之所为,有事可指者也。故“文”统“象形”、“指事”二体。“字”者孳乳而寖多也,合数字以成一字者皆是,则“会意”、“形声”二体也。四者为经,造字之本也;“转注”、“假借”为纬,用字之法也。或疑既分经纬,即不得名曰六书。不知六书之为名,后贤所定,非皇颉先定此例而后造字也。犹之左氏释《春秋》例,皆以意逆志,比类而得其情。非孔子作《春秋》,先有此例也(《诗》有六义,亦以风、雅、颂为经,赋、比、兴为纬)。
《周官》“保氏”郑注:“六书,象形、会意、转注(此字似误,汉时恐未有此字,然足证自古相传,皆以注为训释也)、处事、假借、谐声也。”贾疏云:“六书象形之等,皆依许氏《说文》,云象形者,日、月之类是也,象日月形体而为之。云会意者,武、信之类是也,人言为信,止戈为武,会合人意(以合训会是也,然谓合人意则非)故云会意也。云转注者,考、老之类是也,建类一首,文意相受,左右相注(《通志》曰:立类为母,从类为子,母主义,子主声,主义者是以母为主而转其子,主声者是以子为主而转其母,似即此说),故名转注。云处事者,上、下之类是也。人在一上为上,人在一下为下(不特与《说文》背,果如所言,是会意也),各有其处(处事者,处置此事,读为去声非),事得其宜,故名处事也。云假借者,令、长之类是也,一字两用,故名假借也。云谐声者,即形声,一也(以造字之本言之,则云谐声自可,盖先有江、河之名,而后有江、河之字,其所以成字者,在工可之声,故曰可也。若以用字之法论之,则云形声乃为赅备,如杠、柯亦以工可为声,而既以木定其形,则杠为步渡,柯为斧柄矣。不得偏重声也),江、河之类是也。皆以水为形,以工、可为声,但书有六体,形声实多,若江、河之类,是左形右声,鸠、鸽之类,是右形左声,草、藻之类,是上形下声,婆、娑之类(印林曰:《说文》有媻无婆),是上声下形,圃、国之类,是外形内声,阛、阓、衡、衔之类,是外声内形(阛、阓仍是外形内声,衡从角大会意,非形也,衔则纯乎会意,当易以闻、问、訚、闽等字,而从行声者,无在外之字可易,惟從衍省声耳)此形声之等有六也。
郑注次第即不可晓(《五经文字序》曰:《周礼》保氏掌养国子以道,教之六书,谓象形、指事、会意、形声、转注、假借六者,造字之本也。案:张氏既引保氏,则所列名目当出郑注,而次序不同今本,或张氏所据郑注为未经例乱之本,贾氏别据倒乱之本乎?然二人时代不隔,疑莫能明也)。贾疏尤谬,特以其为古说,列诸卷首,而以鄙见附书于左。(www.xing528.com)
筠案:此书名以“说文解字”者,说其文,解其字也。《通志》曰:“独体为文,合体为字。”是也。观乎天文,观乎人文,而文生焉。天文者,自然而成,有形可象者也。人文者,人之所为,有事可指者也。故“文”统“象形”、“指事”二体。“字”者孳乳而寖多也,合数字以成一字者皆是,则“会意”、“形声”二体也。四者为经,造字之本也;“转注”、“假借”为纬,用字之法也。或疑既分经纬,即不得名曰六书。不知六书之为名,后贤所定,非皇颉先定此例而后造字也。犹之左氏释《春秋》例,皆以意逆志,比类而得其情。非孔子作《春秋》,先有此例也(《诗》有六义,亦以风、雅、颂为经,赋、比、兴为纬)。
《周官》“保氏”郑注:“六书,象形、会意、转注(此字似误,汉时恐未有此字,然足证自古相传,皆以注为训释也)、处事、假借、谐声也。”贾疏云:“六书象形之等,皆依许氏《说文》,云象形者,日、月之类是也,象日月形体而为之。云会意者,武、信之类是也,人言为信,止戈为武,会合人意(以合训会是也,然谓合人意则非)故云会意也。云转注者,考、老之类是也,建类一首,文意相受,左右相注(《通志》曰:立类为母,从类为子,母主义,子主声,主义者是以母为主而转其子,主声者是以子为主而转其母,似即此说),故名转注。云处事者,上、下之类是也。人在一上为上,人在一下为下(不特与《说文》背,果如所言,是会意也),各有其处(处事者,处置此事,读为去声非),事得其宜,故名处事也。云假借者,令、长之类是也,一字两用,故名假借也。云谐声者,即形声,一也(以造字之本言之,则云谐声自可,盖先有江、河之名,而后有江、河之字,其所以成字者,在工可之声,故曰可也。若以用字之法论之,则云形声乃为赅备,如杠、柯亦以工可为声,而既以木定其形,则杠为步渡,柯为斧柄矣。不得偏重声也),江、河之类是也。皆以水为形,以工、可为声,但书有六体,形声实多,若江、河之类,是左形右声,鸠、鸽之类,是右形左声,草、藻之类,是上形下声,婆、娑之类(印林曰:《说文》有媻无婆),是上声下形,圃、国之类,是外形内声,阛、阓、衡、衔之类,是外声内形(阛、阓仍是外形内声,衡从角大会意,非形也,衔则纯乎会意,当易以闻、问、訚、闽等字,而从行声者,无在外之字可易,惟從衍省声耳)此形声之等有六也。
郑注次第即不可晓(《五经文字序》曰:《周礼》保氏掌养国子以道,教之六书,谓象形、指事、会意、形声、转注、假借六者,造字之本也。案:张氏既引保氏,则所列名目当出郑注,而次序不同今本,或张氏所据郑注为未经例乱之本,贾氏别据倒乱之本乎?然二人时代不隔,疑莫能明也)。贾疏尤谬,特以其为古说,列诸卷首,而以鄙见附书于左。
筠案:此书名以“说文解字”者,说其文,解其字也。《通志》曰:“独体为文,合体为字。”是也。观乎天文,观乎人文,而文生焉。天文者,自然而成,有形可象者也。人文者,人之所为,有事可指者也。故“文”统“象形”、“指事”二体。“字”者孳乳而寖多也,合数字以成一字者皆是,则“会意”、“形声”二体也。四者为经,造字之本也;“转注”、“假借”为纬,用字之法也。或疑既分经纬,即不得名曰六书。不知六书之为名,后贤所定,非皇颉先定此例而后造字也。犹之左氏释《春秋》例,皆以意逆志,比类而得其情。非孔子作《春秋》,先有此例也(《诗》有六义,亦以风、雅、颂为经,赋、比、兴为纬)。
《说文叙》解释六书,乃全部之条例也。然考之说解,言象形矣,云从某从某,即是言会意矣;云从某、某声,即是言形声矣;而指事惟于“上”、“下”二字言之,仍不出《叙》所言之外,且“下”字说解,小徐作“从反上为下”,大徐始作指事耳。余惟字,大徐曰指事。軎、巴二字,大徐引小徐曰指事。然以会意定指事,非指事纯例。軎以会意定象形,巴则纯乎象形,盖二徐皆不知指事也,故《系传》多误以会意为指事,大徐不引,则胜小徐之一端也。若夫转注、假借,则全书未尝言及,遂有谓许君明于象形谐声,昧于其余者。噫!是未潜心之故,岂可以訾许君哉!凡其或言或不言者,皆属词之体当然,而非有明昧于其间也。《说文》每出一字,必先说其义,后说其形,此定例也。如屮下云:“艸木初生也。”此字义也。“象丨出形,有枝茎也。”此字形也。苟不出象形二字,将何以为词哉?至于转注、假借,为形、事、意、声四者之纬。故“老”下云:“考也。”“考”下云:“老也。”(老从人、毛、匕,则会意也。考从老省,丂声,则形声也。以此推之,凡转注字皆然。故知转注、假借即在形、事、意、声四者之中,乃用字之例,非造字之本。)仍以叙文所出之两字见其例,则欠部“歔,欷也”,“郗,歔也”,言部“讽,诵也”,“诵,讽也”,同在一部,是谓建类一首,其训互通,是谓同意相受,至明白矣。设于歔下云“与欷转注”,讽下云“与诵转注”,人将不訾其不知转注,转訾其不成词矣。然考老同部同义,而且迭韵,此例之至狭者也。从而广之,则交部“,衺也”,衣部“衺,也”,虽非建类一首,犹是同意相受也。更推广之《尔雅·释诂》,则尤浩博无涯涘矣。独是《叙》于假借举令、长为例,而本字不并其假借之义不见,较之考、老似尤疏阔者,则以全书说解半皆假借也。即以开首一句言之,惟,凡思也,太滑也,是“惟初太始”一句,即有二字假借,苟依本训而曰“思初滑始”,尚可通乎?然则假借者,触目即是,启口皆然,其不待强聒,又彰彰矣。惟六书之中,指事最少,而又最难辨,以许君所举上、下二字推之,知其例为至严,所谓视而可识,则近于象形,察而见意,则近于会意,然物有形也,而事无形,会两字之义,以为一字之义而后可会,而丄、丅之两体,固非古本切之丨,于悉切之一也。一有训为天者,然以解下之一可也。若以解上之一,则物有在天之上者乎?且奚必在天之下,即吾之局脚几,在书案之下,独不为下乎?则此书案即下之一也。是以天解下之一而亦不可也。一有训为地者,然以解上之一可也。若以解下之一,则物有在地之下者乎?且奚必在地之上,即吾之此册,在书案之上,独不为上乎?则此书案即上之一也。是以地解上之一而亦不可也。惟有丄丅,以两画成为一字,上下本非物也。然视之而已识上下之形,两画既皆非字,则几无以为义,然察之而已见上下之意。总之,以大物覆小物,以大物载小物,于是以长一况大物,以短一或丨况小物,了然于心目间,而无形之事,竟成为有形之字矣,然而短一纵横惟意,长一可横不可纵者,何也?此小大之辨也。博者必厚,其纵数不待表而著,小物则或博而卑,或狭而高,要为大物之所能覆载而已。试观天之下,地之上,山岳则巍然峙也,是丄丅之形也,邱陵则逶迤相属也,是之形也,明乎此,而指事不得混于象形,更不得混于会意矣。余于其他,偶举为例,惟指事必尽出之。段茂堂、严铁桥皆知指事,而不尽言,盖将待我开山也,故逐字区其族类,以告来世。
六书次第,自唐以来,易其先后者,凡数十家,要以班书为是。象形、指事,皆独体也,而有物然后有事,故宜以象形居首。会意、形声,皆合体也,而会意两体皆义,形声则声中太半无义,且俗书多形声,其会意者,千百之一二耳,即此足知其先后矣。转注、假借在四事之中,而先后亦不可淆也。转注合数字为一义,假借分一字为数义,故以六书分为三耦论之。象形实,指事虚,物有形,事无形也。会意实,形声虚,合二字、三字以为意,而其义已备,形声则不能赅备,如炼、练一字,所炼者金,练之者火,镘、槾一字,其器兼用金木,而皆分为两体,此尤不能赅备之明验也。转注实,假借虚,“考”自成为“考”,“老”自成为“老”,其训互通,而各有专义也,即如桷、榱、挹、抒,同为一物一事,而名从主人,各有所谓而不可改也。若夫“令”为号令,而借为“令善”,长为久长,而借为君长,须于上下文法求之,不能据字而直说之,故为虚也。凡变乱班书之次者,皆不察其虚实者也。
《说文叙》解释六书,乃全部之条例也。然考之说解,言象形矣,云从某从某,即是言会意矣;云从某、某声,即是言形声矣;而指事惟于“上”、“下”二字言之,仍不出《叙》所言之外,且“下”字说解,小徐作“从反上为下”,大徐始作指事耳。余惟字,大徐曰指事。軎、巴二字,大徐引小徐曰指事。然以会意定指事,非指事纯例。軎以会意定象形,巴则纯乎象形,盖二徐皆不知指事也,故《系传》多误以会意为指事,大徐不引,则胜小徐之一端也。若夫转注、假借,则全书未尝言及,遂有谓许君明于象形谐声,昧于其余者。噫!是未潜心之故,岂可以訾许君哉!凡其或言或不言者,皆属词之体当然,而非有明昧于其间也。《说文》每出一字,必先说其义,后说其形,此定例也。如屮下云:“艸木初生也。”此字义也。“象丨出形,有枝茎也。”此字形也。苟不出象形二字,将何以为词哉?至于转注、假借,为形、事、意、声四者之纬。故“老”下云:“考也。”“考”下云:“老也。”(老从人、毛、匕,则会意也。考从老省,丂声,则形声也。以此推之,凡转注字皆然。故知转注、假借即在形、事、意、声四者之中,乃用字之例,非造字之本。)仍以叙文所出之两字见其例,则欠部“歔,欷也”,“郗,歔也”,言部“讽,诵也”,“诵,讽也”,同在一部,是谓建类一首,其训互通,是谓同意相受,至明白矣。设于歔下云“与欷转注”,讽下云“与诵转注”,人将不訾其不知转注,转訾其不成词矣。然考老同部同义,而且迭韵,此例之至狭者也。从而广之,则交部“,衺也”,衣部“衺,也”,虽非建类一首,犹是同意相受也。更推广之《尔雅·释诂》,则尤浩博无涯涘矣。独是《叙》于假借举令、长为例,而本字不并其假借之义不见,较之考、老似尤疏阔者,则以全书说解半皆假借也。即以开首一句言之,惟,凡思也,太滑也,是“惟初太始”一句,即有二字假借,苟依本训而曰“思初滑始”,尚可通乎?然则假借者,触目即是,启口皆然,其不待强聒,又彰彰矣。惟六书之中,指事最少,而又最难辨,以许君所举上、下二字推之,知其例为至严,所谓视而可识,则近于象形,察而见意,则近于会意,然物有形也,而事无形,会两字之义,以为一字之义而后可会,而丄、丅之两体,固非古本切之丨,于悉切之一也。一有训为天者,然以解下之一可也。若以解上之一,则物有在天之上者乎?且奚必在天之下,即吾之局脚几,在书案之下,独不为下乎?则此书案即下之一也。是以天解下之一而亦不可也。一有训为地者,然以解上之一可也。若以解下之一,则物有在地之下者乎?且奚必在地之上,即吾之此册,在书案之上,独不为上乎?则此书案即上之一也。是以地解上之一而亦不可也。惟有丄丅,以两画成为一字,上下本非物也。然视之而已识上下之形,两画既皆非字,则几无以为义,然察之而已见上下之意。总之,以大物覆小物,以大物载小物,于是以长一况大物,以短一或丨况小物,了然于心目间,而无形之事,竟成为有形之字矣,然而短一纵横惟意,长一可横不可纵者,何也?此小大之辨也。博者必厚,其纵数不待表而著,小物则或博而卑,或狭而高,要为大物之所能覆载而已。试观天之下,地之上,山岳则巍然峙也,是丄丅之形也,邱陵则逶迤相属也,是之形也,明乎此,而指事不得混于象形,更不得混于会意矣。余于其他,偶举为例,惟指事必尽出之。段茂堂、严铁桥皆知指事,而不尽言,盖将待我开山也,故逐字区其族类,以告来世。
六书次第,自唐以来,易其先后者,凡数十家,要以班书为是。象形、指事,皆独体也,而有物然后有事,故宜以象形居首。会意、形声,皆合体也,而会意两体皆义,形声则声中太半无义,且俗书多形声,其会意者,千百之一二耳,即此足知其先后矣。转注、假借在四事之中,而先后亦不可淆也。转注合数字为一义,假借分一字为数义,故以六书分为三耦论之。象形实,指事虚,物有形,事无形也。会意实,形声虚,合二字、三字以为意,而其义已备,形声则不能赅备,如炼、练一字,所炼者金,练之者火,镘、槾一字,其器兼用金木,而皆分为两体,此尤不能赅备之明验也。转注实,假借虚,“考”自成为“考”,“老”自成为“老”,其训互通,而各有专义也,即如桷、榱、挹、抒,同为一物一事,而名从主人,各有所谓而不可改也。若夫“令”为号令,而借为“令善”,长为久长,而借为君长,须于上下文法求之,不能据字而直说之,故为虚也。凡变乱班书之次者,皆不察其虚实者也。
《说文叙》解释六书,乃全部之条例也。然考之说解,言象形矣,云从某从某,即是言会意矣;云从某、某声,即是言形声矣;而指事惟于“上”、“下”二字言之,仍不出《叙》所言之外,且“下”字说解,小徐作“从反上为下”,大徐始作指事耳。余惟字,大徐曰指事。軎、巴二字,大徐引小徐曰指事。然以会意定指事,非指事纯例。軎以会意定象形,巴则纯乎象形,盖二徐皆不知指事也,故《系传》多误以会意为指事,大徐不引,则胜小徐之一端也。若夫转注、假借,则全书未尝言及,遂有谓许君明于象形谐声,昧于其余者。噫!是未潜心之故,岂可以訾许君哉!凡其或言或不言者,皆属词之体当然,而非有明昧于其间也。《说文》每出一字,必先说其义,后说其形,此定例也。如屮下云:“艸木初生也。”此字义也。“象丨出形,有枝茎也。”此字形也。苟不出象形二字,将何以为词哉?至于转注、假借,为形、事、意、声四者之纬。故“老”下云:“考也。”“考”下云:“老也。”(老从人、毛、匕,则会意也。考从老省,丂声,则形声也。以此推之,凡转注字皆然。故知转注、假借即在形、事、意、声四者之中,乃用字之例,非造字之本。)仍以叙文所出之两字见其例,则欠部“歔,欷也”,“郗,歔也”,言部“讽,诵也”,“诵,讽也”,同在一部,是谓建类一首,其训互通,是谓同意相受,至明白矣。设于歔下云“与欷转注”,讽下云“与诵转注”,人将不訾其不知转注,转訾其不成词矣。然考老同部同义,而且迭韵,此例之至狭者也。从而广之,则交部“,衺也”,衣部“衺,也”,虽非建类一首,犹是同意相受也。更推广之《尔雅·释诂》,则尤浩博无涯涘矣。独是《叙》于假借举令、长为例,而本字不并其假借之义不见,较之考、老似尤疏阔者,则以全书说解半皆假借也。即以开首一句言之,惟,凡思也,太滑也,是“惟初太始”一句,即有二字假借,苟依本训而曰“思初滑始”,尚可通乎?然则假借者,触目即是,启口皆然,其不待强聒,又彰彰矣。惟六书之中,指事最少,而又最难辨,以许君所举上、下二字推之,知其例为至严,所谓视而可识,则近于象形,察而见意,则近于会意,然物有形也,而事无形,会两字之义,以为一字之义而后可会,而丄、丅之两体,固非古本切之丨,于悉切之一也。一有训为天者,然以解下之一可也。若以解上之一,则物有在天之上者乎?且奚必在天之下,即吾之局脚几,在书案之下,独不为下乎?则此书案即下之一也。是以天解下之一而亦不可也。一有训为地者,然以解上之一可也。若以解下之一,则物有在地之下者乎?且奚必在地之上,即吾之此册,在书案之上,独不为上乎?则此书案即上之一也。是以地解上之一而亦不可也。惟有丄丅,以两画成为一字,上下本非物也。然视之而已识上下之形,两画既皆非字,则几无以为义,然察之而已见上下之意。总之,以大物覆小物,以大物载小物,于是以长一况大物,以短一或丨况小物,了然于心目间,而无形之事,竟成为有形之字矣,然而短一纵横惟意,长一可横不可纵者,何也?此小大之辨也。博者必厚,其纵数不待表而著,小物则或博而卑,或狭而高,要为大物之所能覆载而已。试观天之下,地之上,山岳则巍然峙也,是丄丅之形也,邱陵则逶迤相属也,是之形也,明乎此,而指事不得混于象形,更不得混于会意矣。余于其他,偶举为例,惟指事必尽出之。段茂堂、严铁桥皆知指事,而不尽言,盖将待我开山也,故逐字区其族类,以告来世。
六书次第,自唐以来,易其先后者,凡数十家,要以班书为是。象形、指事,皆独体也,而有物然后有事,故宜以象形居首。会意、形声,皆合体也,而会意两体皆义,形声则声中太半无义,且俗书多形声,其会意者,千百之一二耳,即此足知其先后矣。转注、假借在四事之中,而先后亦不可淆也。转注合数字为一义,假借分一字为数义,故以六书分为三耦论之。象形实,指事虚,物有形,事无形也。会意实,形声虚,合二字、三字以为意,而其义已备,形声则不能赅备,如炼、练一字,所炼者金,练之者火,镘、槾一字,其器兼用金木,而皆分为两体,此尤不能赅备之明验也。转注实,假借虚,“考”自成为“考”,“老”自成为“老”,其训互通,而各有专义也,即如桷、榱、挹、抒,同为一物一事,而名从主人,各有所谓而不可改也。若夫“令”为号令,而借为“令善”,长为久长,而借为君长,须于上下文法求之,不能据字而直说之,故为虚也。凡变乱班书之次者,皆不察其虚实者也。
班《志》列象声于象意之后,胜于许君列形声于会意之前,何也?形声一门,兼象形、指事、会意以为声,于省声尤可见矣。肘从肉、寸会意,故纣、酎等字,从肘省得声,苟不先有会意之肘,将何以为声乎(此举大体而言,古文亦有形声字,如言字是也,篆文亦有指事象形字,如古名,后名燕是也)?
一字之蕴,形声义尽之,即六书之名,亦可以形声义统之,如“天”字,一、大,其形也;“颠”,其义也;“他前切”,其声也。兼明之,而一字之蕴尽矣。象形,形也;指事、会意,义也;形声、转注、假借,皆声也。
班《志》列象声于象意之后,胜于许君列形声于会意之前,何也?形声一门,兼象形、指事、会意以为声,于省声尤可见矣。肘从肉、寸会意,故纣、酎等字,从肘省得声,苟不先有会意之肘,将何以为声乎(此举大体而言,古文亦有形声字,如言字是也,篆文亦有指事象形字,如古名,后名燕是也)?
一字之蕴,形声义尽之,即六书之名,亦可以形声义统之,如“天”字,一、大,其形也;“颠”,其义也;“他前切”,其声也。兼明之,而一字之蕴尽矣。象形,形也;指事、会意,义也;形声、转注、假借,皆声也。
班《志》列象声于象意之后,胜于许君列形声于会意之前,何也?形声一门,兼象形、指事、会意以为声,于省声尤可见矣。肘从肉、寸会意,故纣、酎等字,从肘省得声,苟不先有会意之肘,将何以为声乎(此举大体而言,古文亦有形声字,如言字是也,篆文亦有指事象形字,如古名,后名燕是也)?
一字之蕴,形声义尽之,即六书之名,亦可以形声义统之,如“天”字,一、大,其形也;“颠”,其义也;“他前切”,其声也。兼明之,而一字之蕴尽矣。象形,形也;指事、会意,义也;形声、转注、假借,皆声也。
夫转注、假借,在形、事、意、声四者之中,而可专属之声者,假借固无不以声借也。有去形存声者,《石鼓文》“其鱼隹可”,即“维何”也,是谓省借;有字外加形者,《檀弓》“子盖言子之志于公乎?然则盖行乎?”郑注:“盖当作盇。”《商颂》:“百禄是何。”儋何其本义也。《左·隐三年》引作“荷”,是也。是谓增借;有省之增之,其声无不同者,故亦借及偏旁不同而声同之字,如《礼》云“射之为言绎也”,知“射”古音“绎”。绎、斁同从“睪”声。《振鹭》:“在此无斁。”《中庸》引之作“射”也(凡云古字通用者,乃注疏家体例固然,实系以声借用,非其字本通也。首手尺赤皆通,则亦无不可通,此类以不效古人为是)。至于转注,则同一物也,而命之者不同,则字不同;同一事也,而谓之者不同,则字不同;古人用字,贵时不贵古(《尚书》用“兹”,《论语》用“斯”,《孟子》用“此”,时不同也。聿笔弗不律,地不同也,皆取其入耳,即通也。推之周人言山必南山,卫人言水必淇水,岂以远称博引为豪哉?今人好用古字,乃不足之证,非有余之证,文之雅俗,在乎意义,不在字体也),取其地之方言而制以为字,取足达其意而已,而圣人所生之地不同也。唐虞三代,递处于山西、陕西之境,孔子又生于山东,各用其地之方言,不得少转注一门矣。故同一“持”也,而县持曰“挈”,胁持曰“拑”,阅持曰“揲”,握持曰“挚”,则不同也。此然犹有“县”、“胁”、“阅”、“握”之分也。乃“揃”、“搣”、“”、“揤”皆“捽”也,“”、“媛”皆“美”也,“娱”、“媅”皆“乐”也,义无异而名不同也。以至《尔雅·释诂》,一名而累数十字未已,是又兼假借而为转注者矣。盖意有轻重,则语之所施亦有轻重。是以有假借者,一字而数义,何为其数义也?口中之同声也;转注者,数字而一义,何为其数字也?口中之声不同也。故其始也,呼为天地,即造天地字以寄其声;呼为人物,即造人物字以寄其声。是声者,造字之本也。及其后也,有是声,即以声配形而为字,形声一门之所以广也。综四方之异,极古今之变,则转注之所以分著其声也。无其字而取同声之字以表之,即有其字而亦取同声之字以通之,则假借之所以荟萃其声也。是声者,用字之极也,声之时用大矣哉!
【本篇结论】
《古有六书》篇抄自王筠《说文释例》卷一《六书总说》。《六书总说》大致包括两大观点,一为“六书三耦说”,一为“四体二用说”,但均非王筠首创。
宋代徐锴首次在《说文系传》中提出了“六书三耦说”:
夫转注、假借,在形、事、意、声四者之中,而可专属之声者,假借固无不以声借也。有去形存声者,《石鼓文》“其鱼隹可”,即“维何”也,是谓省借;有字外加形者,《檀弓》“子盖言子之志于公乎?然则盖行乎?”郑注:“盖当作盇。”《商颂》:“百禄是何。”儋何其本义也。《左·隐三年》引作“荷”,是也。是谓增借;有省之增之,其声无不同者,故亦借及偏旁不同而声同之字,如《礼》云“射之为言绎也”,知“射”古音“绎”。绎、斁同从“睪”声。《振鹭》:“在此无斁。”《中庸》引之作“射”也(凡云古字通用者,乃注疏家体例固然,实系以声借用,非其字本通也。首手尺赤皆通,则亦无不可通,此类以不效古人为是)。至于转注,则同一物也,而命之者不同,则字不同;同一事也,而谓之者不同,则字不同;古人用字,贵时不贵古(《尚书》用“兹”,《论语》用“斯”,《孟子》用“此”,时不同也。聿笔弗不律,地不同也,皆取其入耳,即通也。推之周人言山必南山,卫人言水必淇水,岂以远称博引为豪哉?今人好用古字,乃不足之证,非有余之证,文之雅俗,在乎意义,不在字体也),取其地之方言而制以为字,取足达其意而已,而圣人所生之地不同也。唐虞三代,递处于山西、陕西之境,孔子又生于山东,各用其地之方言,不得少转注一门矣。故同一“持”也,而县持曰“挈”,胁持曰“拑”,阅持曰“揲”,握持曰“挚”,则不同也。此然犹有“县”、“胁”、“阅”、“握”之分也。乃“揃”、“搣”、“”、“揤”皆“捽”也,“”、“媛”皆“美”也,“娱”、“媅”皆“乐”也,义无异而名不同也。以至《尔雅·释诂》,一名而累数十字未已,是又兼假借而为转注者矣。盖意有轻重,则语之所施亦有轻重。是以有假借者,一字而数义,何为其数义也?口中之同声也;转注者,数字而一义,何为其数字也?口中之声不同也。故其始也,呼为天地,即造天地字以寄其声;呼为人物,即造人物字以寄其声。是声者,造字之本也。及其后也,有是声,即以声配形而为字,形声一门之所以广也。综四方之异,极古今之变,则转注之所以分著其声也。无其字而取同声之字以表之,即有其字而亦取同声之字以通之,则假借之所以荟萃其声也。是声者,用字之极也,声之时用大矣哉!
【本篇结论】
《古有六书》篇抄自王筠《说文释例》卷一《六书总说》。《六书总说》大致包括两大观点,一为“六书三耦说”,一为“四体二用说”,但均非王筠首创。
宋代徐锴首次在《说文系传》中提出了“六书三耦说”:
夫转注、假借,在形、事、意、声四者之中,而可专属之声者,假借固无不以声借也。有去形存声者,《石鼓文》“其鱼隹可”,即“维何”也,是谓省借;有字外加形者,《檀弓》“子盖言子之志于公乎?然则盖行乎?”郑注:“盖当作盇。”《商颂》:“百禄是何。”儋何其本义也。《左·隐三年》引作“荷”,是也。是谓增借;有省之增之,其声无不同者,故亦借及偏旁不同而声同之字,如《礼》云“射之为言绎也”,知“射”古音“绎”。绎、斁同从“睪”声。《振鹭》:“在此无斁。”《中庸》引之作“射”也(凡云古字通用者,乃注疏家体例固然,实系以声借用,非其字本通也。首手尺赤皆通,则亦无不可通,此类以不效古人为是)。至于转注,则同一物也,而命之者不同,则字不同;同一事也,而谓之者不同,则字不同;古人用字,贵时不贵古(《尚书》用“兹”,《论语》用“斯”,《孟子》用“此”,时不同也。聿笔弗不律,地不同也,皆取其入耳,即通也。推之周人言山必南山,卫人言水必淇水,岂以远称博引为豪哉?今人好用古字,乃不足之证,非有余之证,文之雅俗,在乎意义,不在字体也),取其地之方言而制以为字,取足达其意而已,而圣人所生之地不同也。唐虞三代,递处于山西、陕西之境,孔子又生于山东,各用其地之方言,不得少转注一门矣。故同一“持”也,而县持曰“挈”,胁持曰“拑”,阅持曰“揲”,握持曰“挚”,则不同也。此然犹有“县”、“胁”、“阅”、“握”之分也。乃“揃”、“搣”、“”、“揤”皆“捽”也,“”、“媛”皆“美”也,“娱”、“媅”皆“乐”也,义无异而名不同也。以至《尔雅·释诂》,一名而累数十字未已,是又兼假借而为转注者矣。盖意有轻重,则语之所施亦有轻重。是以有假借者,一字而数义,何为其数义也?口中之同声也;转注者,数字而一义,何为其数字也?口中之声不同也。故其始也,呼为天地,即造天地字以寄其声;呼为人物,即造人物字以寄其声。是声者,造字之本也。及其后也,有是声,即以声配形而为字,形声一门之所以广也。综四方之异,极古今之变,则转注之所以分著其声也。无其字而取同声之字以表之,即有其字而亦取同声之字以通之,则假借之所以荟萃其声也。是声者,用字之极也,声之时用大矣哉!
【本篇结论】
《古有六书》篇抄自王筠《说文释例》卷一《六书总说》。《六书总说》大致包括两大观点,一为“六书三耦说”,一为“四体二用说”,但均非王筠首创。
宋代徐锴首次在《说文系传》中提出了“六书三耦说”:
丄,高也。此古文上,指事也。凡上之属皆从丄。臣锴曰:本乎天者,亲上,故曰指事。班固谓之象事。尝试论之曰:凡六书之义,起于象形,则日月之属是也。形声者,以形配声,班固谓之象声;郑玄注《周礼》谓之谐声。象则形也,谐声言以形谐和其声,其实一也。江、河是也。水其象也,工、可其声也,若空字、鸡字等,形或在下,或在上,或在左右,亦或有微旨,亦多从配合之宜,非尽有义也,而今之末学为篆文者,妄相移易,偏旁乖乱,以为奇诡,若“言”字,在口上,则为言,在口右,则五葛反,其类甚多,非此以察,则妄为奇诡者。浮俗剽薄,纪于言议焉。六文之中,象形者,苍颉本所起观察天地万物之形谓之文,故文少,后相配合,孶益为字,则形声、会意者是也,故形声最多。转注者,建类一首,同意相受,谓“老”之别名有“耆”,有“耋”,有“寿”,有“耄”,又“孝子养老”是也。“一首”者,谓此“孝”等诸字,皆取类于“老”,则皆从“老”。若“松”、“柏”等皆木之别名,皆同受意于“木”,故皆从“木”。后皆象此。转注之言,若水之出源,分岐别派,为江、为汉,各受其名,而本同主于一水也;又若医家之言病疰,故有鬼疰,言鬼气转相染著注也。而今之俗说谓丂左回为考,右回为老,此乃委巷之言。且又考、老之字皆不从丂,丂音考,老从匕,音化也。假借者,古省文从可知。故令者,使也,可借为使令。长者,长上也,可借为长幼。诸如此类,皆以旁字察之则可知。至春秋之后,书多口授,传受之者未必皆得其人,至著于简牍,则假借文字不能皆得其义相近者,故经传之字多者乖异疏略,《诗》借“害”为“曷”之类是也。后人妄有作文字附益之,故今假借为少。……凡指事、象形义一也,物之实形有可象者则为象形,山川之类皆是物也。指事者,谓物事之虚无不可图画,谓之指事。形则有形可象,事则有事可指,故上下之义无形可象,故以丄丅指事之,有事可指也。故曰,象形、指事大同而小异。会意亦虚也,无形可象,故会合其意,以序言之。止戈则为武,止戈,戢兵也,人言必信。故曰“比类合义,以见指”。形声者,实也,形体不相远,不可以别,故以声配之为分异。若江河,同水也,松柏,同木也,江之与河,但有所在之别,其形状所异者几何?松之于柏,相去何若?故江、河同从水,松、柏皆作木,有此形也,然后谐其声以别之,故散言之则曰形声,江、河可以同谓之水,水不可同谓之江、河,松、柏可以同谓之木,木不可同谓之松、柏,故曰散言之曰形声,总言之曰转注。谓耆、耋、耄、寿皆老也,凡五字试依《尔雅》之类言之——“耆、耋、耄、寿,老也。”又老、寿、耋、耄、耆可同谓之老,老亦可同谓之耆,往来皆通,故曰转注,总而言之也。大凡六书之中,象形、指事相类,象形实而指事虚;形声、会意相类,形声实而会意虚;转注则形事之别,然立字之始类于形声,而训释之义与假借为对。假借则一字数用,如行(茎)、行(杏)、行(杭)、行(沆);转注则一义数文,借如老者,直训老耳,分注则为耆、为耋、为耄、为寿焉。凡六书为三耦也。臣锴以为,古者训六书多矣,自许慎以后,俗儒鄙说皆失其真,至于通识亦然,岂知之而不言,将言之而不悉乎?后生传习,又懵而不明,臣故反复论之,而今而后玉石分矣。[2]
“四体二用”说最先由戴震提出[3],其说详见《戴东原集》卷三《答江慎修先生论小学书》,文繁不录。戴震的理论得到清代《说文》大家如段玉裁、桂馥、朱骏声等人的支持。如段玉裁《说文解字注》卷十五云:“戴先生曰:‘指事、象形、形声、会意,四者字之体也;转注、假借,二者字之用也。’圣人复起,不易斯言矣。”朱骏声《传经室文集》卷三《说文通训定声自叙》:“天地间有形而后有声,有形声而后有意与事,四者文字之体也。意之所通,而转注起焉,声之所比,而假借生焉,二者文字之用也。”迮鹤寿亦云:“(戴震)分指事、象形、形声、会意为字之体,转注、假借为字之用,此尤不刊之论也。”(《蛾术编》卷十五迮鹤寿案语)但也有人(如顾千里、余廷灿、黄以周)反对,顾千里《思适斋集》卷十五《书段氏注说文后》称“此说实为巨谬”,余廷灿《存吾文稿·复余习园书》称“东原之说诚未免支离”(《续修四库全书》第1456册),黄以周《礼书通故》第五十径称“四体二用”为“肊说”。值得注意的是,王筠亦是“四体二用”说的信奉者。其《说文释例·六书总说》采用了戴震的说法,《经解入门》亦照录其文,容易给人以误导,笔者前些年就因此误入歧途,反复查阅戴氏全书,未免缘木求鱼。
总之,《古有六书》决非江藩所作,而是作伪者抄袭王筠《说文释例·六书总说》而成。具体而言,其作伪的手法为:第一,删去“筠按”字样,抹去王筠的痕迹。第二,删去“段茂堂(即段玉裁)”、“严铁桥(即严可均)”等字样,抹去王筠同时代人的痕迹。第三,删去“印林(即许瀚)曰”,抹去王筠著作整理者的痕迹。第四,删去无关紧要的段落。因此,我们可以断定,《经解入门·古有六书》是王筠《说文释例·六书总说》的删节版。
【注释】
[1]杨锡观,字容若,无锡人。著有《六书辨通》、《六书例解》等书。
[2]宋徐锴《说文系传》卷一。按:明徐一夔《明集礼》卷四十七“字学·六书”、《钦定续通志》卷九十二《六书略四》均已经引用其说。今人相关研究可以参考张意霞《说文系传研究》(台北:花木兰文化出版社)第三章第二节“六书三耦论的内容”及其附录。
[3]今人相关论著可以参考黄孝德《汉字研究中“四体二用”说的确立及其应用》(《武汉大学学报》1981年第6期)、江中柱《戴震“四体二用说”研究》(《湖北大学学报》1993年第4期)、黎千驹《古代六书学研究综述》(《湖北师范学院》2007年第5期)。
丄,高也。此古文上,指事也。凡上之属皆从丄。臣锴曰:本乎天者,亲上,故曰指事。班固谓之象事。尝试论之曰:凡六书之义,起于象形,则日月之属是也。形声者,以形配声,班固谓之象声;郑玄注《周礼》谓之谐声。象则形也,谐声言以形谐和其声,其实一也。江、河是也。水其象也,工、可其声也,若空字、鸡字等,形或在下,或在上,或在左右,亦或有微旨,亦多从配合之宜,非尽有义也,而今之末学为篆文者,妄相移易,偏旁乖乱,以为奇诡,若“言”字,在口上,则为言,在口右,则五葛反,其类甚多,非此以察,则妄为奇诡者。浮俗剽薄,纪于言议焉。六文之中,象形者,苍颉本所起观察天地万物之形谓之文,故文少,后相配合,孶益为字,则形声、会意者是也,故形声最多。转注者,建类一首,同意相受,谓“老”之别名有“耆”,有“耋”,有“寿”,有“耄”,又“孝子养老”是也。“一首”者,谓此“孝”等诸字,皆取类于“老”,则皆从“老”。若“松”、“柏”等皆木之别名,皆同受意于“木”,故皆从“木”。后皆象此。转注之言,若水之出源,分岐别派,为江、为汉,各受其名,而本同主于一水也;又若医家之言病疰,故有鬼疰,言鬼气转相染著注也。而今之俗说谓丂左回为考,右回为老,此乃委巷之言。且又考、老之字皆不从丂,丂音考,老从匕,音化也。假借者,古省文从可知。故令者,使也,可借为使令。长者,长上也,可借为长幼。诸如此类,皆以旁字察之则可知。至春秋之后,书多口授,传受之者未必皆得其人,至著于简牍,则假借文字不能皆得其义相近者,故经传之字多者乖异疏略,《诗》借“害”为“曷”之类是也。后人妄有作文字附益之,故今假借为少。……凡指事、象形义一也,物之实形有可象者则为象形,山川之类皆是物也。指事者,谓物事之虚无不可图画,谓之指事。形则有形可象,事则有事可指,故上下之义无形可象,故以丄丅指事之,有事可指也。故曰,象形、指事大同而小异。会意亦虚也,无形可象,故会合其意,以序言之。止戈则为武,止戈,戢兵也,人言必信。故曰“比类合义,以见指”。形声者,实也,形体不相远,不可以别,故以声配之为分异。若江河,同水也,松柏,同木也,江之与河,但有所在之别,其形状所异者几何?松之于柏,相去何若?故江、河同从水,松、柏皆作木,有此形也,然后谐其声以别之,故散言之则曰形声,江、河可以同谓之水,水不可同谓之江、河,松、柏可以同谓之木,木不可同谓之松、柏,故曰散言之曰形声,总言之曰转注。谓耆、耋、耄、寿皆老也,凡五字试依《尔雅》之类言之——“耆、耋、耄、寿,老也。”又老、寿、耋、耄、耆可同谓之老,老亦可同谓之耆,往来皆通,故曰转注,总而言之也。大凡六书之中,象形、指事相类,象形实而指事虚;形声、会意相类,形声实而会意虚;转注则形事之别,然立字之始类于形声,而训释之义与假借为对。假借则一字数用,如行(茎)、行(杏)、行(杭)、行(沆);转注则一义数文,借如老者,直训老耳,分注则为耆、为耋、为耄、为寿焉。凡六书为三耦也。臣锴以为,古者训六书多矣,自许慎以后,俗儒鄙说皆失其真,至于通识亦然,岂知之而不言,将言之而不悉乎?后生传习,又懵而不明,臣故反复论之,而今而后玉石分矣。[2]
“四体二用”说最先由戴震提出[3],其说详见《戴东原集》卷三《答江慎修先生论小学书》,文繁不录。戴震的理论得到清代《说文》大家如段玉裁、桂馥、朱骏声等人的支持。如段玉裁《说文解字注》卷十五云:“戴先生曰:‘指事、象形、形声、会意,四者字之体也;转注、假借,二者字之用也。’圣人复起,不易斯言矣。”朱骏声《传经室文集》卷三《说文通训定声自叙》:“天地间有形而后有声,有形声而后有意与事,四者文字之体也。意之所通,而转注起焉,声之所比,而假借生焉,二者文字之用也。”迮鹤寿亦云:“(戴震)分指事、象形、形声、会意为字之体,转注、假借为字之用,此尤不刊之论也。”(《蛾术编》卷十五迮鹤寿案语)但也有人(如顾千里、余廷灿、黄以周)反对,顾千里《思适斋集》卷十五《书段氏注说文后》称“此说实为巨谬”,余廷灿《存吾文稿·复余习园书》称“东原之说诚未免支离”(《续修四库全书》第1456册),黄以周《礼书通故》第五十径称“四体二用”为“肊说”。值得注意的是,王筠亦是“四体二用”说的信奉者。其《说文释例·六书总说》采用了戴震的说法,《经解入门》亦照录其文,容易给人以误导,笔者前些年就因此误入歧途,反复查阅戴氏全书,未免缘木求鱼。
总之,《古有六书》决非江藩所作,而是作伪者抄袭王筠《说文释例·六书总说》而成。具体而言,其作伪的手法为:第一,删去“筠按”字样,抹去王筠的痕迹。第二,删去“段茂堂(即段玉裁)”、“严铁桥(即严可均)”等字样,抹去王筠同时代人的痕迹。第三,删去“印林(即许瀚)曰”,抹去王筠著作整理者的痕迹。第四,删去无关紧要的段落。因此,我们可以断定,《经解入门·古有六书》是王筠《说文释例·六书总说》的删节版。
【注释】
[1]杨锡观,字容若,无锡人。著有《六书辨通》、《六书例解》等书。
[2]宋徐锴《说文系传》卷一。按:明徐一夔《明集礼》卷四十七“字学·六书”、《钦定续通志》卷九十二《六书略四》均已经引用其说。今人相关研究可以参考张意霞《说文系传研究》(台北:花木兰文化出版社)第三章第二节“六书三耦论的内容”及其附录。
[3]今人相关论著可以参考黄孝德《汉字研究中“四体二用”说的确立及其应用》(《武汉大学学报》1981年第6期)、江中柱《戴震“四体二用说”研究》(《湖北大学学报》1993年第4期)、黎千驹《古代六书学研究综述》(《湖北师范学院》2007年第5期)。
丄,高也。此古文上,指事也。凡上之属皆从丄。臣锴曰:本乎天者,亲上,故曰指事。班固谓之象事。尝试论之曰:凡六书之义,起于象形,则日月之属是也。形声者,以形配声,班固谓之象声;郑玄注《周礼》谓之谐声。象则形也,谐声言以形谐和其声,其实一也。江、河是也。水其象也,工、可其声也,若空字、鸡字等,形或在下,或在上,或在左右,亦或有微旨,亦多从配合之宜,非尽有义也,而今之末学为篆文者,妄相移易,偏旁乖乱,以为奇诡,若“言”字,在口上,则为言,在口右,则五葛反,其类甚多,非此以察,则妄为奇诡者。浮俗剽薄,纪于言议焉。六文之中,象形者,苍颉本所起观察天地万物之形谓之文,故文少,后相配合,孶益为字,则形声、会意者是也,故形声最多。转注者,建类一首,同意相受,谓“老”之别名有“耆”,有“耋”,有“寿”,有“耄”,又“孝子养老”是也。“一首”者,谓此“孝”等诸字,皆取类于“老”,则皆从“老”。若“松”、“柏”等皆木之别名,皆同受意于“木”,故皆从“木”。后皆象此。转注之言,若水之出源,分岐别派,为江、为汉,各受其名,而本同主于一水也;又若医家之言病疰,故有鬼疰,言鬼气转相染著注也。而今之俗说谓丂左回为考,右回为老,此乃委巷之言。且又考、老之字皆不从丂,丂音考,老从匕,音化也。假借者,古省文从可知。故令者,使也,可借为使令。长者,长上也,可借为长幼。诸如此类,皆以旁字察之则可知。至春秋之后,书多口授,传受之者未必皆得其人,至著于简牍,则假借文字不能皆得其义相近者,故经传之字多者乖异疏略,《诗》借“害”为“曷”之类是也。后人妄有作文字附益之,故今假借为少。……凡指事、象形义一也,物之实形有可象者则为象形,山川之类皆是物也。指事者,谓物事之虚无不可图画,谓之指事。形则有形可象,事则有事可指,故上下之义无形可象,故以丄丅指事之,有事可指也。故曰,象形、指事大同而小异。会意亦虚也,无形可象,故会合其意,以序言之。止戈则为武,止戈,戢兵也,人言必信。故曰“比类合义,以见指”。形声者,实也,形体不相远,不可以别,故以声配之为分异。若江河,同水也,松柏,同木也,江之与河,但有所在之别,其形状所异者几何?松之于柏,相去何若?故江、河同从水,松、柏皆作木,有此形也,然后谐其声以别之,故散言之则曰形声,江、河可以同谓之水,水不可同谓之江、河,松、柏可以同谓之木,木不可同谓之松、柏,故曰散言之曰形声,总言之曰转注。谓耆、耋、耄、寿皆老也,凡五字试依《尔雅》之类言之——“耆、耋、耄、寿,老也。”又老、寿、耋、耄、耆可同谓之老,老亦可同谓之耆,往来皆通,故曰转注,总而言之也。大凡六书之中,象形、指事相类,象形实而指事虚;形声、会意相类,形声实而会意虚;转注则形事之别,然立字之始类于形声,而训释之义与假借为对。假借则一字数用,如行(茎)、行(杏)、行(杭)、行(沆);转注则一义数文,借如老者,直训老耳,分注则为耆、为耋、为耄、为寿焉。凡六书为三耦也。臣锴以为,古者训六书多矣,自许慎以后,俗儒鄙说皆失其真,至于通识亦然,岂知之而不言,将言之而不悉乎?后生传习,又懵而不明,臣故反复论之,而今而后玉石分矣。[2]
“四体二用”说最先由戴震提出[3],其说详见《戴东原集》卷三《答江慎修先生论小学书》,文繁不录。戴震的理论得到清代《说文》大家如段玉裁、桂馥、朱骏声等人的支持。如段玉裁《说文解字注》卷十五云:“戴先生曰:‘指事、象形、形声、会意,四者字之体也;转注、假借,二者字之用也。’圣人复起,不易斯言矣。”朱骏声《传经室文集》卷三《说文通训定声自叙》:“天地间有形而后有声,有形声而后有意与事,四者文字之体也。意之所通,而转注起焉,声之所比,而假借生焉,二者文字之用也。”迮鹤寿亦云:“(戴震)分指事、象形、形声、会意为字之体,转注、假借为字之用,此尤不刊之论也。”(《蛾术编》卷十五迮鹤寿案语)但也有人(如顾千里、余廷灿、黄以周)反对,顾千里《思适斋集》卷十五《书段氏注说文后》称“此说实为巨谬”,余廷灿《存吾文稿·复余习园书》称“东原之说诚未免支离”(《续修四库全书》第1456册),黄以周《礼书通故》第五十径称“四体二用”为“肊说”。值得注意的是,王筠亦是“四体二用”说的信奉者。其《说文释例·六书总说》采用了戴震的说法,《经解入门》亦照录其文,容易给人以误导,笔者前些年就因此误入歧途,反复查阅戴氏全书,未免缘木求鱼。
总之,《古有六书》决非江藩所作,而是作伪者抄袭王筠《说文释例·六书总说》而成。具体而言,其作伪的手法为:第一,删去“筠按”字样,抹去王筠的痕迹。第二,删去“段茂堂(即段玉裁)”、“严铁桥(即严可均)”等字样,抹去王筠同时代人的痕迹。第三,删去“印林(即许瀚)曰”,抹去王筠著作整理者的痕迹。第四,删去无关紧要的段落。因此,我们可以断定,《经解入门·古有六书》是王筠《说文释例·六书总说》的删节版。
【注释】
[1]杨锡观,字容若,无锡人。著有《六书辨通》、《六书例解》等书。
[2]宋徐锴《说文系传》卷一。按:明徐一夔《明集礼》卷四十七“字学·六书”、《钦定续通志》卷九十二《六书略四》均已经引用其说。今人相关研究可以参考张意霞《说文系传研究》(台北:花木兰文化出版社)第三章第二节“六书三耦论的内容”及其附录。
[3]今人相关论著可以参考黄孝德《汉字研究中“四体二用”说的确立及其应用》(《武汉大学学报》1981年第6期)、江中柱《戴震“四体二用说”研究》(《湖北大学学报》1993年第4期)、黎千驹《古代六书学研究综述》(《湖北师范学院》2007年第5期)。
免责声明:以上内容源自网络,版权归原作者所有,如有侵犯您的原创版权请告知,我们将尽快删除相关内容。