秦腔与丝路文化：戏场的变与轮回

唐代，长安佛寺内外的戏场和戏场里出现的新现象以及所带来的新观念，深深地影响着中国戏剧此后的演进历程。

随着汉唐大一统帝国的形成，丝路畅通，商贸文化交往不断深入，其中，影响最深远的无疑是从印度传来的佛教。“在古代中国与外界的交往史上，印度佛教对中国的影响历时最长，范围最广，而且无间断地延续下来。佛教在中国的成功传播，远非中古时期陆续入华的‘三夷教’（祆教、摩尼教、景教）所可比，甚至本土宗教道教也难望其背。”最主要的表现是佛教带来了一系列新的概念、知识和信仰。这些新的“俗世、现世、人间”的观念，迅速进入中国人的日常生活。“游戏”、幻化的感受正是在这一时期的戏场里出现，色彩斑斓，令人迷醉。

文化的交融激发了人们的创造力，最后在戏曲中把这样的创造力凝固下来。戏场折射了戏曲的所有形态，成为一种新的文化景观和新的生活方式。

例如“戏场作戏”，当然，此处的“戏”与我们所说的“真戏曲”（王国维语）不可同日而语，但它却是中国人对戏的概念有了深一层理解。北魏时翻译的佛经《正法念处经》卷五中有一段偈语：

如彼伎儿，取诸乐器，于戏场地，作种种戏。心之伎儿，亦复如是，种种业化，以为衣服。戏场地者，谓五道地，种种装饰，种种因缘，种种乐器，谓自境界。伎儿戏者，生死戏也。心为伎儿，种种戏者，无始无终，长生死也。

康保成先生认为，这段偈语涉及了戏剧的多种元素，如有场所，有乐器，有演员，有服装、装饰等，其中，“五道”指佛教中常说的地狱、饿鬼、畜生、人、天五种轮回转生境界。这里是把“戏场”比作“五道”，把“伎儿”扮演的“种种戏”比作“五道”的种种轮回境地。更重要的是，它传递出了佛教关于人的生死的观念，成为戏的一种内涵，大大扩宽了以往对戏认知（戏以讽谏）的传统理解，人的生命如同戏剧表演一样短暂，聚散离合，倏忽一瞬，无疑戏梦人生。

另一部佛经《佛本行集经》的偈语更是对前一部经的注解：

众生流转烦恼海，犹如蜂在竹孔间。

三有循复若秋海，上下往还无止息。

亦如戏场诸幻化，又似山川似水流。

众生老病死亦然，或生天人三恶道。

在唐代戏场，人们获得的这种感受，加上佛教的宣经解说，于是“戏”不再是纯粹的“游戏”，戏的观念得到延展，从一种幻灭感再到虚拟性，戏的含义有所深化。于是，这一时期，杂剧表演终于出现。

长期以来，学术界所依据的杂剧史料仅限晚唐《李文饶文集》，即唐文宗、武宗朝两度入相的李德裕文集中的一句话，且只有这唯一的一条，即“蛮共掠九千人，成都郭下成都、华阳两县，只有八十人。其中一人是子女锦锦，杂剧丈夫二人……”等，刘晓明在其《杂剧形成史》里搜罗爬梳，又考据出很多条来，通过仔细分析，发现唐代杂剧最早的还是出自佛经。刘晓明据此判断：“将杂剧赋以表演艺术内涵的是《教坊记》（唐•崔令钦撰）一书，这是唐代有真正‘杂剧’的最早记录。”

那么，为什么在中国早期把戏剧叫作“杂剧”？仅凭汉语之义解释终不能完全说明，一般释义为：

“杂”者，驳杂之谓；“剧”者，争斗之谓。蒲博、棋弈、投壶、牵道、六甲行成都市带有对抗性质的争斗，合而言之，自然也就驳杂，故称之为“杂剧”。(www.xing528.com)

但这似非杂剧为戏剧的用意，更多的是含有关杂耍、游戏的意义。

其实这个“杂”字，是和佛教有关的。著名佛教史学者、北京大学教授周一良先生在《读唐代俗讲考》中认为，“变”的字义有一个梵文来源，有可能是citra（画）。citra这个梵文词汇，在汉文里常被译作“种种”“杂类”“杂饰”“有殊”“希奇”“妙色”等，戏曲史家吴晓玲先生在《关于俗讲考》一文提出，vicitra（杂色斑驳的、光辉灿烂的）是作为与“变相”对应的梵文词。

我们知道，在中国，把俗讲的底本叫作变文，而把俗讲中所悬挂的图画称之为“变相”。所以，“杂”的意义是逐渐由佛教概念转换为中原文化可以接受的概念。只是这中间历经了一个过渡，即西域或中亚的环节，我们看丝绸之路的历史，就会明白、接受、理解这个现象。

梅维恒认为：

作为中国佛教术语的“变”，其用法与它在古典作品中的用法很不相同，看来是对印度佛教中众多概念的一种综合。我们不能说它 仅仅是某个梵文词语的对应词而已。佛教在中亚传播的过程表明，在许多情况下，佛教术语库中搀进了别的语言的词汇，并且传入了 中国。变文便是这样一种文化交流的象征：它不是单纯印度或中国 的，而是印度文化和中国文化综合的产物。

“变”传入中国经历了一个较长的时间段。最初，中国人还是把梵文里的“变”理解成“奇异故事”一类，梅维恒推断，这种意义在佛教传入中国之前并不存在。因为“在佛教哲学中，‘变’意味着思想的现实化或实在化，也就是最大程度上的富有创造力的精神作用，甚至就是魔法”。而这一点，佛教才具有。

伯希和4524号敦煌变文卷子（法国巴黎图书馆藏）

佛教传入之前，“变”的字义是“变化”“进化”“运动”“修改”“替换”“差异”以及由此引来的“事变”“动乱”“（日月）食”“叛变”等。只有佛教进入之后，才有了“（超自然力的）变幻”之意，并由此引申为“奇异（之事）”。也就是说这个字是逐步用汉语的对应意改造来的，适用于佛教教义的传播。

敦煌莫高窟第16、17窟：藏经洞

法国探险家伯希和翻阅藏经洞古代经卷

涉及中文的“变”与戏剧的关系时，梅维恒发现，“在阿拉伯语中一个早期的指示影戏的词shá wada，便有着与佛教术语‘变’惊人相似的含义：‘诱惑，一种戏剧、戏法或手法，使一物呈现与其自身不同的形象，显示一个实际不存在的人的形象，使虚无的东西呈现得如同真实的一样’”。

克孜尔石窟摩耶二窟《阿阇世王闻法涅槃闷绝后复苏》壁画

基于西方学者的严谨，梅维恒还不厌其烦地论证了藏文、契丹文这些汉地周边与六朝迄唐时代佛教流传区内的相关语言，得到的结论几乎是一致的。与汉文“变”相对应的各个语种的这个字义都含有和图画、讲述故事的意思。

所以，关于中国为什么把戏剧叫杂剧，应该有这一层渊源，杂剧或与佛教密切相关，这恐怕也就是为什么刘晓明发现的最早的“杂剧”一词全都出现在佛经里的原因。具体讲，就是导源于佛寺的俗讲，应该没有什么问题。