“鶹鷅”（“流離”）到底是一種什麽樣的鳥，古來衆説紛紜。
《毛傳》衹説其“少好長醜”，《爾雅》、《説文》皆同。
陸璣首先將“梟”與“流離”聯繫在一起。他説：“流離，梟也。自關而西謂梟爲流離，其子適長大，還食其母，故張奂云：鶹鷅食母。許慎云：梟，不孝鳥是也。”同時，陸璣認爲“梟”與“鴞”是兩種不同的鳥。他説：“鴞大如斑鳩，緑色，惡聲之鳥也。入人家，凶。賈誼所賦鵬鳥是也。其肉甚美，可爲羹臛，又可爲炙。漢供御物各隨其時，唯鴞冬夏常施之，以其美故也。”〔14〕
《詩經》中有“鴞”，亦有“梟”，《毛傳》均謂之惡聲之鳥。《説文解字》中雖然將“梟”與“鴞”視爲二鳥，但是許慎説：“梟，不孝鳥也。故日至捕梟磔之。”段玉裁注云：“《漢儀》：夏至，賜百官梟羹。《漢書音義》孟康曰：梟，鳥名，食母；破鏡，獸名，食父；黄帝欲絶其類，使百吏祠皆用之。如淳曰：漢使東郡送梟，五月五日作梟羹，以賜百官，以其惡鳥，故食之也。”〔15〕“梟”可食，有“梟羹”。“鴞”亦可食，有“鴞炙”。《莊子·齊物論》：“見彈而求鴉炙。”《禮記·内則》中則説：“雛尾不盈握弗食，舒雁翠，鵠、鴞胖……”鄭玄注云：“舒雁，鵝也。翠，尾肉也。鵠鴞胖，謂脅側薄肉也。”〔16〕這是説作爲食物的飛禽哪些部位不可以吃，然則“鴞”之可食則無疑。(www.xing528.com)
李時珍在《本草綱目》中多方考證，最終仍將“鴞”、“流離”、“土梟”、“鵩”等視作一物。〔17〕我們很難判斷這些學者記載和考證的準確程度，但是我們卻可以大致得出這樣的結論：“梟”、“鴞”同爲惡鳥，又同樣可食，二字讀音亦同，後人往往混爲一談，而“鶹鷅”也因此具有了同樣的性質。
有了這樣的認識，我們對於楚簡《鶹鷅》的作意似乎也可以有更進一步的理解。他人贈予、作者接受惡鳥“鶹鷅”，其目的在於烹調爲食、以之爲羹，作者衹不過借題發揮，闡述“鶹鷅”之惡，以達到必欲啖之而後快的目的罷了。當然，若據漢人之説，則此篇更有可能作於五月五日，並含有禳除的目的。《楚帛書》丙篇有“又梟内於上下”的記載，這是楚人忌諱“梟”的實例。〔18〕《包山楚簡》中有“梟二箕”的記載，這是楚人以“梟”爲食的實例。〔19〕這樣看來，筆者對於《鶹鷅》一篇作意的推測，或許還不算毫無根據。如果這一説法可以成立，那麽“鶹鷅”（“流離”）與“梟”、“鴞”的混爲一談絶非是漢以後纔發生的現象，其時代可能更早。〔20〕
此外，阜陽漢簡《詩經》中有《旄丘》一詩的殘文。胡平生先生指出，《毛詩》的“旄丘”，三家《詩》作“髦丘”，《經典釋文》引《字林》作“嵍丘”，而阜陽簡則作“鴞丘”。胡平生先生認爲，從字音上看，“旄”、“髦”、“嵍”、“鴞”等字讀音相近，可以通假；從字義上看，“旄丘”是以旗竿頂端之牛尾“前高後下”之狀名丘，“鴞丘”則取鴞鳥蹲踞“前高後下”之狀名丘，“髦丘”則如馬舉頭垂髦，亦前高之貌：名雖不同，而“前高後下”之義實同。〔21〕如果“鶹鷅”（“流離”）即“鴞”，《旄丘》一詩又以“流離”起興，那麽是否可以大膽推測，《旄丘》本當作“鴞丘”呢？其義或並非取“前高後下”之義，而是因爲此丘爲“鴉”所聚，詩人正借以發揮其意。當然這衹是一種推測，筆者亦不敢以爲必然，或許隨着更多資料的發現，我們能够有更確實的認識。
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