《旄丘》和《鶹鷅》的关系：出土文獻研究成果

上文已經指出，《毛傳》所謂“少好長醜”的提法或許是對“流離”生態特徵的總結，那麽“流離”這種鳥在幼小的時候應該是具有惹人喜愛的外表的。即使我們不采用《毛傳》的這種提法，《旄丘》本文中用“褎如充耳”來呼應“流離之子”，也足以説明“流離”具有華美的外貌。

在此基礎上，我們再來看楚簡《鶹鷅》。《鶹鷅》的第四、五句作“變栗（鶹鷅）之羽含可，子何舍=（舍余）含可”。“舍”字下有重文符號，曹錦炎先生將其釋爲“舍余”，認爲舍是給予的意思，“舍余”即“給我”，與第一句“遺余”同義。筆者以爲這一説法值得商榷。通觀《鶹鷅》的行文結構，第一句交代“鶹鷅”的來源是别人所贈予，即“遺余”；以下各句兩兩排比爲文，對“鶹鷅”的性質作具體描述，第二、四、六句均從“鶹鷅”的體貌特徵賦入，第三句以及位於第二簡的最後一句均以“鶹鷅”的品格特性作結。這樣看來，第四、五兩句“鶹鷅之羽，子何舍余”所表達的内容應該與前後相一致，若僅是重複説明爲别人所贈，則不僅與“鶹鷅之羽”没有直接的意義聯繫，而且也與整體的結構相衝突。

筆者以爲此句應該讀作“子何舍舍”。“舍”與“澤”、“釋”相通，《詩經·鄭風·羔裘》“舍命不渝”，《管子·小問》引作“澤命不渝”，胡承珙説：“舍猶釋也。……《史記》徐廣注：‘古釋字作澤。’《周頌》‘其耕澤澤’，《爾雅》作‘釋釋’。《周禮》鄭注：‘舍即釋也。’《士冠禮》注：‘古文釋作舍。’”^〔6〕舍爲魚部字，釋、澤均爲鐸部字，古音魚、鐸陰入對轉，三字聲韻相近，可以通假。而“澤”、“釋”、“繹”等字都从“睪”得聲，同爲鐸部字，也可以互通。《楚辭·九辯》“有美一人兮心不繹”，王逸注：“常念弗解，内結藏也。”^〔7〕以“解”釋“繹”，則“繹”即“釋”也。《詩經》中有“繹繹”，《魯頌·駉》“以車繹繹”，馬瑞辰云：“繹與驛通，《廣雅》‘彭彭’、‘驛驛’並云‘盛也’。”^〔8〕據此，則“舍舍”大概可以讀爲“繹繹”，“子何繹繹”正緊承上一句“鶹鷅之羽”，感歎“鶹鷅”的羽毛之盛。“子”在此指代“鶹鷅”，“何”字則表示對雖然有“欲衣而惡枲”、“不織而欲衣”的劣行卻依然羽毛華麗的現象的疑惑以及憤慨。這不僅與《鶹鷅》前後文意相一致，也與《旄丘》中所反映出來的“流離”的性質相符合。

楚簡《鶹鷅》的韻腳極爲整齊。除去“含可”這一固定的句尾語氣詞，共有七個韻尾，分别是：栗（質部）、止（之部）、枲（之部）、羽（魚部）、舍（魚部）、飛（微部）、衣（微部）。根據這一現象，我們可以推定《鶹鷅》基本上采用的是兩句一换韻的結構。也就是説，第二、三兩句爲一個段落；第四、五兩句爲一個段落；而第六句、也就是第一簡的最末一句，與第七句、也就是第二簡的唯一一句，二者很有可能也同屬一個段落，二者在意義上似乎也可相連；考慮到第一句是一支完整簡的開頭，那麽第一句之前其實應該至少缺少一支整簡，大約七句、四十五字左右的内容。^〔9〕(www.xing528.com)

《鶹鷅》第二、三句“鶹鷅之止含可，欲衣而惡臬含可”與第四、五句“鶹鷅之羽含可，子何舍舍含可”各爲一段，卻又明顯排比成文。因此，筆者以爲“鶹鷅之止”的意思應與“鶹鷅之羽”相應，“止”字當讀爲“趾”。古籍中有稱“鳥趾”的先例。《禮記·曲禮下》“雉曰疏趾”，孔穎達《疏》云：“雉曰疏趾者，趾，足也。雉肥則兩足開張，趾相去疏也。《音義隱》云：雉之肥則足疏。故王云：足間疏也。”^〔10〕禰衡《鸚鵡賦》中也説：“紺趾丹觜。”^〔11〕“鶹鷅之趾”即是從“鶹鷅”的腳爪賦入，其“欲衣而惡枲”正是手腳不勤的表現。這或許比曹錦炎先生將“止”釋爲“鳥棲息”更加切合文意。

此外，關於第六句“鶹鷅膀飛”的“膀”字，原字从羽、从目、从旁，曹錦炎先生釋爲“膀”字，然而“膀飛”甚爲不詞。筆者以爲此字或當讀爲“翻”。“翻”爲滂母元部字，“旁”爲並母陽部字，並母、滂母均爲唇音，陽部、元部主要元音相同，二字聲韻俱近，可以通假。《詩經·周頌·小毖》中云：“肇允彼桃蟲，拚飛維鳥。”王先謙指出《韓詩》“拚”作“翻”。^〔12〕鄭玄的注也以“翻飛”釋之。則“拚飛”實即“翻飛”，形容鳥飛翔之貌。另外，《毛傳》解釋《小毖》此句詩時説：“桃蟲，鷦也，鳥之始小終大者。”鄭玄則説：“始者信以彼管蔡之屬，雖有流言之罪，如鷦鳥之小，不登誅之；後反叛而作亂，猶鷦之翻飛爲大鳥也。鷦之所爲鳥，題肩也，或曰鴞，皆惡聲之鳥。”^〔13〕《毛傳》以爲詩中的“桃蟲”即“鷦”，鄭玄則引“或曰”以之爲“鴞”，爲惡聲之鳥。古人亦多以“流離”爲“鴞”（詳參下文），而“桃蟲”“始小而終大”的特徵似乎也與“流離”“少好長醜”的特徵有異曲同工之處。或者此處之桃蟲即是“流離”，那麽“翻飛”一詞恐怕還隱含着“桃蟲”或“流離”的某種特性，是有所指而非泛泛之論了。