唐代祭神文内容解读-风俗文化与唐代文体关系研究

1.祭神文范例

有唐一代，祭神文的传世文献多保存在《全唐文》中，笔者搜罗50余篇。敦煌文献中亦有不少的祭神文。谭蝉雪先生著《敦煌岁时文化导论》一书对敦煌祭神之俗论述颇详。敦煌地区祭祀的神灵主要是自然神、民间传说中的神和佛中的神。其祭神文见于S.1725背、S.5639，P.3896，S.343，P.2854，P.3098，S.5747等卷。

祭文的形式，有散也有韵，明徐师曾在《文体明辨序说》中总结道：“其辞有散文，有韵语，有俪语；而韵语之中，又有散文、四言、六言、杂言、骚体、俪体之不同。”从祭文的体裁来看，有散文、韵文和散韵结合三种。散文多骈偶之句，在祭文中占多数；韵文沿用四言的居多。传统形式的祭文中，起首以“维大唐某年某月日……”居多，交代祭祀时间，接着交代主祭人，前必饰以官职，然后陈述祭祀物品，结以“敢昭告于某某之灵”，作为散文的陈述多到此结束，接以祷告内容的韵文，多有赋的韵味，最后以“尚飨”作结。

古代应用文字多用骈文写成，祭文也不例外，从本质上来讲，它是一种应用型的口诵文体，因而讲究节奏和韵律是其主要特点。骈文和谐的韵律和抑扬的节奏感，使其在祭祀过程中非常适合于口诵，增强了语言的感受性。作为一般的语言符号，其用于交流沟通之时，必然包括说话人与接受者两端，说话人以语言为媒介，将思想与感情呈述与传达给接受者，接受者在接收这一信息后再在头脑中经过解释，从而达到沟通。^[42]然而祭祀仪式中，语言是用于人与神的交流的，神的存在是象征性的虚拟对象，在局外人看来，它实质上是并不存在、不会接收、不会解释的虚幻对象，由此在语言信息传达过程中，主祭人诵读祭文，他既是信息的传达者也是信息的接受者和解释者，即在传达和表现语言符号的同时，也在感受和体验语言符号。因此祭文的朗朗上口毫无疑问将增强语言符号的特殊象征性，其言说、诵读所产生的类似于咒语、颂词、韵白的声音形式，必然加强其作为仪式听觉符号的宗教意义与影响力，从而建构起特定语境，为降神、通神奠定心理基础。故而祭神文在祭祀现场应用中其“文本”意义可退居次要地位，它更多地通过“诵”的形式，使祭祀者从视听等感觉的角度来表达和寄托祭祀的内容和情感。

祭神文有着基本的格式，但亦有详有略，各有侧重。聊举数例：

祭吴塘神祈雨文

某年月日，朝散大夫检校司封郎中兼舒州刺史独孤及，谨以清酌之奠，敢昭告于吴塘神之灵：山作灵镇，神实司之；人作神主，及实尸之。神非人罔以荐馨香，人非神罔以降福祥。馨香不荐，伊人之尤；福祥不降，亦神之羞。及剖符为邦，今二年矣，制节谨度，不敢怠遑，庶无罪悔，以奉禋祀。祀未丰洁，政或颇类，实及之责，非人之愆，惟神祐之，俾大有年。今盛夏旱蒸，五稼将枯，田畯诉号，靡知其辜。神明岂不降鉴下土，油然为云，沛然作雨，使万人欢康，百谷阜滋，洒我公田，遂及我私，我京我庾，维万维亿?岂伊人粒，神亦血食?众心禺禺，非岁曷望?望之济否，惟神所相。尚飨!^[43]

曲江祭龙文

维年月日，京兆尹兼御史大夫韩愈，谨以香果之奠，敢昭告于东方青龙之神。

天作旱灾，嘉谷将槁。乃于甲乙之日，依准古法，作神之象，斋戒祀祷。神其享之，时降甘雨，以惠兹人。急急如律令。^[44]

S.1725背《祭风伯文》

敢昭告于风伯神，帷神德含元气，体连阴阳，鼓吹万物，百谷仰其结实，三农兹以成功，苍生是依，莫不咸赖，谨以制弊(币)醴荠，祗奉旧章，式陈明荐，伏惟尚飨!^[45]

S.5747《(天)复五年张(承奉)祭风伯文》

□(天)复五年(905)，岁次乙丑正月日朔，□□日归义军节度沙瓜伊西管内观察处置押蕃□(落)等使金紫光禄大夫检校司空兼御史大夫南阳张□□，(谨)以牲牢之奠，敢昭告于风伯神。伏惟神首出地户，迹遍天涯，□□□□□□夏凉而草木□□□□□□□□□□四海与为□(下残)^[46](www.xing528.com)

综观唐代各类文集及敦煌祭神文，可见唐代祭神文大致由三个部分组成：(1)祭祀相关情况的交代，即交代祭祀时间、主祭人的官职、祭祀物品、神灵之名；(2)陈述请求事由、祷告内容；(3)告飨，告神和飨神，即请神降临，明鉴所祷并享用祭品，多以“尚飨”作结。有的祭文祷告的同时，对神许诺，祈祷如若得到满足将另有丰厚酬报。如：“若果我恳怀，酬报当极，投以金齑，增以石玉，潜鼍皆血，翔燕尽炙，其余馨美，亦满瑶席。”以各种好处增强神灵应祷的可能性，凸显观念中的神灵人格化思想。

刘勰在《文心雕龙·祝盟》中说：“若乃礼之祭祀，事止于告飨；而中代祭文，兼赞言行。祭而兼赞，盖引神而作也”，说明祭祀之文出现赞美神灵的言辞，在两汉时期盛行。然观唐代祭神文，此类言辞颇为少见，更多地表现出所祷告之事乃神所司命，是其职责所在。因此陈述事由，希望神灵明鉴裁之。如：“惟北太阴之位，是用昭告于城之北门，惟门有神裁之。某以天子之休命，殿于是邦，大惧天厉之不时，俾黎民阻饥，敢以正辞告神，神若之何不听?敢以至诚感神，神若之何不吊?……”显现出主祭人以天子所赋权为黎民祈福而觉正义凛然，对神无所畏惧之态。

徐师曾在《文体明辨序说》中指出：“古之祭祀，止于告飨而已”，其文并无哀伤之意。所指即如此类。因其主要目的是乞求神灵保佑，攘除灾凶，故必然有一些颂扬和祈祷之词。语言风格上，基本格调仍以崇敬为主，表现出下求上的定位，但我们从唐代祭神文中发现，以平等口吻与神对话，是其不可忽视的特点，如：“神之所依者惟人，人之所事者惟神。今既大旱，嘉谷将尽。人将无以为命，神亦将无所降依”。在中国传统观念中，人的世界与神的世界界限划分并不明确，神的人化与人的神话往往并行。唐代许多官吏就成为祭奉的对象。时风所向，赋予官吏在某种情况下具有制服超自然物的能力时，他们多以社会名义行事。此时他们所代表的是人间官府所赋予的权势，与神灵所代表的天上的权力形式有着可比与互依性，因此祭祀中的交流口吻也出现平等之姿态。

敦煌祭神文在文体、文章风格、基本思想倾向上跟古代祝文大体相似，多用骈体，虽是实用文体，但也不乏文学手法的运用，如S.343《都河玉女娘子文》用拟人的手法，把都河的威猛之势、壮丽之景，写得非常生动。其基本思想倾向主要是娱神，通过对神的颂扬和祷告使神得见祭者的诚心，从而赐福世人，使人免受自然灾害。这类祭文多见于书仪、文范中，但也有为具体祭祀活动而作的，如S.5747《天复五年(905)归义军节度使南阳张承本祭风伯文》、S.4400《曹延禄蘸奠文》，其内容往往与农业生产、人民生活息息相关。因其主要目的是乞求神灵保佑，攘除灾凶，故多颂扬和祈祷之词。^[47]

2.祭神文内容分析

祭祀，是最基本的宗教仪式之一，毋庸置疑，它具有宗教性功能。同时它具备了一个非常神奇的“定力”，即可以通过时间、空间、程式、人物、器具等的规定，创造出“神圣”来。祭文是祭祀仪式的组成部分，作为直接参与对象，在祭祀过程中直接宣读；作为祭祀活动的见证，它的保留和流传是祭祀文化不可或缺的部分。

作为应用文体，祭文的内容，从文学方面而言，审美性与文学性自然赶不上诗词文赋，但从人类学的角度来看，却充分体现出人类宗教仪式中的叙事范式，是文学人类学的重要研究对象。因此我们不妨从这一角度来对其内容进行剖析。

祭文内容的前一部分，从交代祭祀时间起首，到主祭人、祭祀对象、祭祀物品的交代，多用散文写成，可视为祭文的叙事部分。首先祭祀时间的交代，在祭文中是必不可少的，所谓“祭须以时”，时间要素会关系到神灵是否降临，祭祀祷告灵验与否。

再看主祭人，对于主祭人的交代，一般都说明其官职身份，显然为了表明其代表官职所辖区域百姓，以地方官的身份来履行祭祀职责。涂尔干认为仪式的社会功能就是使社会团结，强化集体力量。唐代朝廷、各级地方政府广泛参与国家和地方祭祀活动，各级地方长官也就成为地方祭祀的主祭人。强调主祭人的职位，是为了说明其作为地方官而替百姓祷告，强化祭祀所带有的集体的力量，即强化了宗教仪式的集体力，将微弱的个体力量提升到强大的集体力量中，以社会名义来行祭祀之事。

对于祭祀物品与祭祀神灵的交代，显示出祭祀礼仪，同时也反映出神权的分工观念，各路神明各司其职。祭文中一般具体交代昭告于哪一路具体神明，名称单一，可见民众信仰中所求祷之事有专职神灵负责掌管。

祷告内容方面，多从两个方面表达，一为民众所遇灾难，仰望化解之情；二为神灵仁爱之心，职责之守。此两方面显现出人物的语境个性特质，促进神灵与人做巫术层面的“交感”，神应体恤民之灾难，救民于水火之中。这也是文学的仪式表述特点，体现的人文精神错综复杂，它表现出了多重力量：存在的和不存在的；可感的和不可感的；想象的和现实的；肉体的和灵魂的等通通掺和在一起。

总之，从人类学的角度而言，祭文是祭祀文化文本的物质和形式载体，有着可以量化的存在性因素：时间、人物、器具、程序，等等。它具备着叙事结构的物质条件，这些条件在现实中的出现和不同的关系组合，使得仪式结构的叙事话语有了基本的依附。而叙事话语参与仪式，成为其中的组成部分，使仪式更具交流沟通性，让行为与过程再现并留存于文本，成为历史见证而流传。