人对生存的领会，归根结底还是源于对死亡的领会。我们常认为，人是理性的存在物。因为有了理性，人类才成为了万物之灵；因为有了理性，人类才变得高贵。培根说：“知识就是力量。”这是对人类理性的高度颂扬。知识是理性的产物，我们坚信理性拥有无所不能的力量，我们坚信可以用科学对一切自然进行改造，我们坚信人定胜天。我们头戴理性的光环，在与自然打交道中，找到了征服它的信心和希望。然而，一切理性的法则，一旦面对虚无，就会变得苍白无力。比如，某人经过缜密的思考，对自己的人生有了非常理性的规划，然而正当这个人准备实施这个人生规划时，他不幸离世。此时这个看似完美的计划，对此人来说显然不再具有意义。正是由于死亡的确定性和不确定性的存在，人有了畏惧、焦虑和烦恼，不过这也正是艺术作品生成之根本。我们说艺术作品是对死亡的领会，并非是说艺术作品都是直接去表现死亡的。它的意思是说，对死亡的领会，是艺术作品基本的存在语境，这种语境同时也是艺术作品内在视域生成的基础。
如果我们把人之存在比作一幅画，那么死亡就是这幅画的底色，画中景物的显现，无不以这个底色作为基础。人在生存的过程中，时间的流逝常常会触动我们的情感，就像孔子见到一去不复返的河水，就发出了“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感叹，这种感叹看似是对时间的感叹，但其本质是人在感叹自我生命向死亡的接近。试想，时间的流逝如果没有死亡作为前提，那么这种流逝又怎能触动人的情感？“夕阳无限好，只是近黄昏。”“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。”“念天地之悠悠，独怆然而涕下。”这些诗歌之所以能打动人心，是因为人在时间的流逝中，领会到了死亡以及生存的语境，正是由于这种领会，才触动了人的情感。(www.xing528.com)
人通过艺术作品建构内在视域，审美就是人在内在视域中实现自我观照。人对内在视域的“看”，实际上是对内在视域中意境的“看”，这里的“看”并非指视觉意义上的看，而是指一种生存的体验。我们常说的艺术享受，指的就是人对这种生存体验的“看”，即对生存体验的自我观照。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
