我们之前对“道”的阐释是中国式的，如果用西方哲学的语言对“道”进行阐释，那么这个词应该是“真理”。一部中国哲学史就是中华民族寻“道”的历史，而一部西方哲学史就是一部寻求“真理”的历史，用词不同，但意思相同。“道（真理）”是存在者对“存在”的领会，它来自于原初的艺术，海德格尔称之为“诗意创造”，他说：
作为存在者之澄明和遮蔽，真理乃是通过诗意创造而发生的。凡艺术都是让存在者本身之真理到达而发生；一切艺术本质上都是诗。艺术作品和艺术家都以艺术为基础；艺术之本质乃真理之自行设置入作品。由于艺术的诗意创造本质，艺术就在存在者中间打开了一方敞开之地，在此敞开之地的敞开性中，一切存在遂有了迥然不同之仪态。[9]
在这里，海德格尔将这种原初艺术的发生称之为“诗意创造”。“诗意创造”意味着这种创造不仅是“形象的”，而且还是“情感的”。因为单纯的“形象创造”并不一定能够产生艺术，比如几何学里，那些线条优美、比例和谐的图形，我们不能称之为艺术。艺术是创造，这种创造既是“形象的”，也是“情感的”。它将人带入的是“存在”真理，这是人生存情感世界。艺术为人们敞开的这个真理世界，不是让我们通过理智去认识，而是让我们在情感上去体验。艺术是情感的产物，法国雕塑家罗丹认为，“艺术即感情”。美国美学家苏珊·朗格则把艺术看成是“人类情感的符号形式的创造”。一代文豪列夫·托尔斯泰在《艺术论》中对“什么是艺术”展开了讨论，其中在论及艺术与情感的关系时，他对感情之于艺术的重要性做了充分的阐述。托尔斯泰写道：(www.xing528.com)
在自已心里唤起曾经一度体验过的感情，在唤起这种感情以后，用动作、线条、色彩、声音以及言辞所表达的形象来传达出这种感情，使别人也能体验到这同样的感情——这就是艺术的活动。[10]
然而，对情感的理解，我们容易仅从心理角度出发，将其归结为一种心理要素。人之喜怒哀乐无非是不同的心理形式。因此艺术往往会被理解为一种强烈的个人情绪，或者是自身情感的发泄。在西方有“愤怒出诗人”之说，在我国也有“不平则鸣”之说，这些个人的情感或情绪的表现，长期以来往往被我们认为是艺术发生的源泉。艺术的确保存和表现人之情感，但此所谓的情感并非“对象性情感”，而是人之原初的情感，它是指人之生存情感。生存情感是“超越性情感”，这与我们的日常情感，即“对象性情感”相去甚远。“对象性情感”是喜怒哀乐直接作用于人的情感，它始终还是心理层面的；“超越性情感”是人之生存情感，是超越实际生活的，它是人对“道”的体验和领会，也即对超越性存在的体验和领会，人在此情感中观照自我，直接指认人之存在。艺术显现的情感正是人之生存情感，它通过形象的建构让这种情感得以保存和表现。
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