中国茶具发展概览-中国茶文化（第2版）

品茶之趣，不仅注重茶叶的色、香、形、味和品茶的心态、环境、茶友、话题，还要讲究用什么茶具加以配合。茶具艺术本身也是一门发展中的学科，尤其今天，作为“茶”的含义在不断扩大，许许多多没有茶叶成分的也称作了“茶”，茶具就更为丰富了。明代许次纾在«茶疏»中说：“茶滋于水，水藉于器，汤成于火，四者相须，缺一则废。”一般，品茶者对茶和水都比较注意，对于器，是四者中最不注意的，甚至认为器与茶性之间没有直接联系。这是因为缺乏了解而不理解的结果。

中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。茶具一词，最早见于西汉王褒«僮约»中“烹茶尽具”四字。这个“具”是什么样子，称呼什么，质地和用途如何，都不清楚。晋代，士大夫们嗜酒饮茶，崇尚清谈，促进了民间的饮茶之风渐兴。到了唐代，朝野上下无不饮茶。茶还在佛、道宗教的影响下，成为款待宾客和祭祀神佛、祖先、亡灵的必备之物。茶具就成为与饮茶风气密不可分的一个组成部分，茶具的直接视觉感受成为品饮茶的先导。陆羽总结前人用茶、煮茶、制茶、饮茶的方法，写出了世界上最早、最完整的茶叶专著——«茶经»，其中就专门讲到了茶具。«茶经»中把采茶、制茶的工具称为“具”，把煮茶、饮茶的工具称为“器”，和我们现在的称呼不同。本书所说的茶具，是指煎煮、品饮茶的各式器具。

对于茶具，中国古代茶人非常看重，给它们取高雅的名称，如给风炉取别号为苦节君，其他茶具的名称，见之于«考槃余事»有：

建城——藏茶的箬笼。

湘筠焙——焙茶的箱子。

云屯——盛泉水的罐。

乌府——炭篮子。

水曹——洗茶具的桶。

鸣泉——煮茶釜。

品司——竹编的篓子，放茶用。

沉垢——放用过的水，盛器。

分盈——水杓。

执权——秤茶的秤，当时规定一两茶，二升水。

合香——茶盒。

归洁——洗壶的刷帚。

商象——古石鼎。

降红——火筷子。

啜香——茶杯。

易持——茶杯托。

国风——扇炉之扇。

撩云——茶勺。(www.xing528.com)

宋代，对茶具统称“玉川先生”（卢仝号），«茶具图赞»把12种茶具称为“十二先生”，并取了姓名、字、号（日本的«茶寮图赞»也把茶具分列“十八客”，各取了姓名、字、号）。像风炉，尊称为卢相国，取名鼎，字师古，号调和先生，其他茶具还有：

砂丞相——名涛，字松声，号鼓浪居士。

漆雕秘阁——名承，字易持，号古台老人。

竺秘书——名密，字合香，号湘阴公子。

霍将军——名扫，字兴迹，号清净真隐。

平节度——名则，字公平，号思齐闲人。

茶叶与茶具是不可分离的，茶具是随着饮茶方法的改变而改变，而不断创造出新的品种来的。茶具，历来是非常讲究的。品茶不仅仅是生理上需要饮水解渴，并且升华到一种文化，为全民族所共有。汉族、蒙族、藏族、维族以及西南众多的少数民族，他们在语言、文字、习俗方面不管有多大差异，然而，饮茶、品茶、使用讲究的茶具是一致的。茶和茶具是珠联璧合的文化载体。范仲淹的“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中素涛起”，梅尧臣的“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春华”，苏东坡的“潞公煎茶学西蜀，定州花瓷琢红玉”，等等，都是借茶具之美烘托佳茗之精。如果茶叶上乘，茶具粗俗不堪，品饮时就会大煞风景，情趣大减，故古人诙谐地比喻说“茶瓶用瓦，如乘跛马”。

茶具与陶瓷的发展又有着密切的关系。陶器有土陶——硬陶——釉陶的发展过程，表明着人们对于烧陶火度技术的掌握也由低级发展到高级。釉陶火度再高上去就可以烧成瓷器了。有了这比陶器细润光亮的瓷，陶茶具也就逐渐为瓷质茶具所代替。从晋代开始，青瓷茶具生产较多。南方是当时青瓷的重要产地；在北方，则出现了白瓷茶具。

陆羽在«茶经»中品定说：“碗，越州上。”越州的茶具，就是指今天浙江余姚、上虞一带越窑的产品。他还把越窑和河北任丘的刑窑进行对比。他说：有人说刑州的窑比越州的窑烧得好，那是不对的。如果说邢州窑瓷器像银子一样明亮，那越州窑的就像玉一样晶莹；如果邢州窑像雪一样洁白，那越州窑就像水一样透亮。邢州窑瓷白，茶汤倒在里面呈红色的；越州窑瓷青，茶汤在里面是绿色的。陆羽还引用了晋代杜毓«荈赋»的诗句，“器择陶拣，出自东瓯”，品定茶器东瓯瓷为最好。“东瓯”，指的就是浙江温州一带。东瓯瓷，碗沿不向外卷，而碗底又慢慢向上舒卷，盛水约半升左右，大小适合。越州窑和湖南长沙的岳州窑色泽都是青的，有助于显出茶的本色来。在陆羽看来，盛入茶汤之后呈红、褐、黑色的茶具，就不能算好的茶具了。当时，南方烧瓷技术超过北方，岳州窑的彩瓷、四川大邑窑的白瓷茶碗都很有名。大诗人杜甫称赞了大邑窑：“大邑烧窑轻且坚，如叩哀玉锦城传。君家白碗胜霜雪，急送茅斋也可怜。”

由于茶的不同，各个地区的茶具在同一时代中也不一致。在宋代就有了茶盏，而且是斗茶品评的重要茶具。当时，烧瓷技术又有了很大的提高，全国形成了官、哥、汝、定、钧五大名窑。

元代，青花瓷茶具声名鹊起，因为在白瓷上缀以青色纹饰，既典雅又丰富，和茶文化内涵的清丽恬静很一致。青花瓷在烧制技术达到一定高度后，又在艺术造型上不断追求，把流嘴从宋代的肩部移至壶腹部，受到了国内外的推崇。日本茶道开山之祖村田珠光（1423~1502）最喜爱这种青花茶具，后来日本就把它定名为“珠光青瓷”。

从元到明这一时期中，与瓷茶具同时发展的，就是至今不衰的宜兴陶了。

“景瓷宜陶”，并驾齐驱，在烧制、釉色、造型上都有了极高的革新发展。从茶具上说，由于明代把宋以后的“蒸青”进一步改为“炒青”，饮茶方法从煮饮变为泡饮，为宜兴紫砂陶开创了一个前所未有的新纪元。茶具在历史长河中逐步在多样化方面不断增强其艺术性，具有很高的审美价值。在品茶的过程中，欣赏各式的茶具就成为一项自然衍生的程序，一种愉悦的审美过程。

茶具和饮茶方式关系最为密切。唐代用的是茶饼，饮用前要炙烤、碾粉、过筛。煎煮的时候，有的还加有姜、葱、盐等佐料，煎成以后的浓度因各人的口味不同，备有一种壶形的注水器，用作浓度不同的冲淡。这种在晋代就有的器皿，因为壶嘴上塑有公鸡的鸡冠，称为“鸡头流子”。把壶嘴称流子，今天的制壶艺人还是这样称呼。在唐代，改称为“注子”。关于注子是酒具还是茶具，考古学家们一直有争议。直到1981年陕西扶风县法门寺塔坍塌，于1987年4月3日发掘了塔基下的唐代地宫，发现了前所未见的一大批宫廷茶具，其中就有沉睡了1100多年的注子，说明注子既可以用于斟茶，也可用于斟酒。

刚煎煮的茶汤很热，为了使用方便，又出现了一种可托茶碗的托盘。这种托盘能载不少杯樽，故古人取其名为“舟”，近代人叫它“茶船子”。这种茶托和清代普遍使用的盛茶盅的茶盏托又是不同的。

茶盏、茶盏盖和茶托三位一体。四川人就特别喜欢喝盖碗茶。它有四大好处，一是盅小于碗，上大下小，注水方便，还能让茶叶沉积于底，添水时茶叶翻滚，易于泡出茶汁；二是上有隆起的茶盖，盖沿小于盅口，不易滑跌，易凝聚茶香，还可以用来遮挡茶沫，饮茶时不使茶沫沾唇；三是有了茶托，不会烫手，也防止从茶盅溢出的水打湿衣服，特别在礼节上，端起上有茶盏的茶托送至客人面前，具有一种“端茶敬客”的礼仪；四是保温性好。

从汉至唐宋，随着制茶和饮茶风习的发展，从茶饼碾碎煎煮加佐料到不加佐料，及至元末改用了散煎煮，明代则直接用开水泡饮，茶具也随之从庞杂而变为精简了，从而出现茶盏、茶杯、茶壶这些专为品茶而用的器皿逐渐定型了。嗣后，人们从茶具的质量和性能上也开始进一步予以专门研究。这和许多学科一样，分类愈细，钻研愈深。

在唐代中期到明代中期的800多年间，随着制茶、饮茶的变化，茶具的变化也有民间与宫廷之间的差异。陆羽作为一个平民，他虽然写了世界上第一部茶文化的论著«茶经»，可是由于时代和个人经历的限制，他所论述的茶之具、茶之器也有一定的局限性。唐代是中华民族封建社会鼎盛时期的朝代，“王公上下无不饮茶”的风气形成是需要一定的文化经济和社会安定作基础的。安史之乱中，陆羽流寓浙江、江苏、江西等地，尤其在湖洲定居达26年，所写的茶之源，茶之事，不免都以江浙一带的为主。他在唐大历五年（770）推荐湖洲长兴的“顾渚茶”为贡茶，在此之前的广德年间（763），他把宜兴的“阳羡茶”推为贡茶。当时全国列为贡茶有17种，分布在今鄂、川、陕、苏、浙、赣、闽、皖、湘、豫等省，大部分不是陆羽一一推荐，他也不可能一一考察，更不可能对唐代宫廷茶事加以记载。因此，茶之器就需要加以补述，这方面，法门寺地宫给我们提供了大量的佐证。

茶具的质地有金、银、铜、锡、漆器、水晶、玛瑙、竹制品及玻璃等。除玻璃外，这些质地的茶具并没有起到什么大的作用，还被许多人所摒弃。如明代的张谦德就把金、银茶具列为次等，把铜、锡茶具列为下等。«红楼梦»里妙玉以“绿玉斗”茶碗沏茶招待宝玉，那摆的是自己的“身份”而不是茶该当用玉器。在一本小说中，写了曹雪芹和他表兄喝茶时的茶具：一个雪花蓝高颈瓷壶，打开壶盖，里面有个瓷球，瓷球里可以放进茶叶。泡茶之前先将开水冲入壶中将壶烫热，然后将水倒尽，放入瓷球，再将开水徐徐冲下，旋紧瓶盖闷好。每人面前放一套成化窑的蓝花盖碗，花色淡雅，款式各异。盖碗下边有茶托，是雕花描红的一朵盛开莲花，盖碗就放在花心中间的圆圈上。莲花下又有一个1寸多高的倒喇叭形圆座……从这段描写中，我们可以了解到晚清的茶具制作已是非常地讲究和华贵了。