跨文化对健康的定义及平衡观念的共通性

在了解文化对于健康和疾病过程的影响之前，我们需要确切地理解什么是健康。约60年前，世界卫生组织曾在61个国家参与的国际健康大会上提出一个对健康的定义：“健康是身体、心理和社会功能上完全健全快乐的状态，而不仅仅是无疾病或非虚弱的状态。”1989年，世界卫生组织还提出人类的健康应该包括躯体健康、心理健康、社会适应良好和道德健康四个方面。世界卫生组织声明：“享受可达到的最高健康水平是每个人的基本权利，无论他们的人种、宗教、政治信念或经济社会条件如何。”世界卫生组织对于健康的定义仍适用于今天。

在美国，人们对于健康的理解深受健康和疾病的生物医学观影响。人们认为疾病是具体、可辨的原因如病原体、基因或身体伤害造成的。按照这个传统观点，疾病的生物学根源是最根本的，因此治疗应该专注于处理疾病的生物学方面。

George Engel早在几十年前就强烈地批判了这种生物医学观。他提出理解健康和疾病应该采择一个生物心理社会学观。这个观点强调需要从几个维度上来理解健康和疾病，即生物维度（如基因、生物学和生理水平上的身体功能）、社会维度（如生活方式、关系质量、生存条件等）和心理维度（如对于健康、情绪、绝望感和积极思维的信念和态度）。这些维度对于准确和完整地理解健康同样重要。这个生物心理社会学观今天被人们广泛接纳。

其他一些文化对于健康的看法表明健康包括的内容超越了个人的生物学范畴。例如，中国文化对于健康的概念源于中国的宗教信仰，强调阴阳原理，即消极和积极的能量。中国人相信人的身体由阴阳成分构成。这两种成分的平衡能导致良好的健康，而不平衡则导致健康失调。这种平衡可能受到多种因素的干扰，例如饮食偏差、社会关系、气候甚至超自然的变化都能打破阴阳平衡。维持阴阳平衡不仅需要心身合一，也需要天人合一。从这个传统的中国健康观来看，健康不限于个人，亦包括人与社会和环境的关系。这是一种关于健康的整体性看法。许多文化都将自我与自然的平衡和个人多重生活角色的平衡视为健康的不可分割的部分。这些平衡能导致积极的状态，自我、自然和他人力量的协同效应即健康。

多种文化中都存在至少在身体领域的平衡和失衡的观点。Hippocrates最早提出一个对现代人类身体和疾病观影响至深的理论，即人类身体由血、痰、黄胆、黑胆四种成分构成，而每种成分过多或过少都会导致身体失去平衡，发生疾病。从这个理论衍生出来的气质类型如多血质、黏液质、胆汁质、抑郁质在今天的健康和医疗领域广泛流行。(www.xing528.com)

MacLachlan（1997）指出，拉美文化中对于疾病的普遍理论涉及冷热平衡。冷热并非指气温，而是指身体不同成分的本质能量。有些疾病和状态是热性的，而有些是冷性的。一个处于热性状态的人如果食用冷性食物有助于纠正其过热的状态，反之亦然。这个冷热观与中国的阴阳观近似。

美国文化同样将平衡视为健康的一个积极方面。例如美国人常常提到“平衡的饮食”或“平衡的生活方式”。美国文化中流行的homeostasis（动态平衡）这个概念的内涵是指在环境变化过程中维持身体的稳定持久的功能。

综上所述，即使不同文化对健康的定义有所差异，关于平衡和失衡的观念似乎也是跨文化通行的概念。而从不同文化对健康的定义来看，这些定义中隐含了对疾病的归因，进而影响到对疾病的诊断和治疗。如果我们相信疾病主要是由于生物因素和个人选择导致的，那么治疗可能相应地集中在个人层面的因素上；如果我们相信疾病主要是由个人的人际关系、自然力量或超自然力量导致的，那么治疗就应该考虑这些因素。