天地立心：老子的学说与实践

老子出生在春秋时期楚国苦县（今河南省鹿邑县），姓李，名耳，字聃。在周朝时，老子出任过守藏室之史，相当于当今国家图书馆馆长，是当时饱学之士。孔子曾与鲁国人南宫敬叔一起到周朝都城向老子请教“礼”，临别时，老子告诉孔子：“富贵人家用钱财送人，有学问之人用言辞送人。我当然算不上富贵人，只是窃取了有学问之虚名，只能用言辞为你送行。”他对孔子说：“孔丘呵，你汲汲于想恢复周礼，但是，当年倡导周礼之人，其骨头都腐朽了，周礼已失去了生命力。况且，君子时运来时就驾着车去做官，生不逢时就隐居起来深藏不露。善于经商者把钱财都藏起来，看上去像个穷光蛋；有高尚道德者，其谦退之模样像是个笨人。抛弃你满身之骄气和过多之欲望，抛弃你做作之神态和过大之志向吧，富贵名利对你没有好处，这就是我要送给你之言辞。”老子虽然很有学问，也关注社会现实，但其个人及其学说，却以不求闻达为旨归。他在周朝都城生活时，目睹统治者之腐败、愚蠢和荒淫，加之周王朝日益衰微，大权逐渐落入各诸侯手中，他越来越厌恶官场生活，毅然辞去藏书史官之职，一走了之。传说他倒骑一头青牛向西城走去，远离了声色犬马、尔虞我诈是非之地。老子西行路过函谷关时，关令尹喜因久闻其大名，盛情款待老子。老子将要离开函谷关时，尹喜对老子说：“您就要隐居了，何不把您之大学问写成书，传于后世，把学问烂于肚子里，太可惜吧？”于是，老子留下来写了一本《道德经》。《史记·老子韩非列传》说：“言道德之意五千余言而去。”

老子是让人领悟“自然”最好之往圣，他认为“圣人之道，为而不争”，其世界观以“道”为核心，用“道”来解说宇宙万物之生成和变化。他认为，“道”为万物存在和发展之依据，“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“天下万物生于有，有生于无”。这个生成万物之“道”在万物生成中其实并未有任何作为，只不过对万物不禁不塞，无施无为，敞开万物生化之源而已，所谓“生而不有，为而不恃，长而不窄”。“以其终不自为大，故能成其大”，无为而无不为。老子从对“道”之体悟中，认识到自然无为之道理，继而认为人世间也如此，刻意作为反而达不到最初目的，欲速则不达。他说：“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食鳌行。物或恶之，故有道者不处。”有道者应奉行“无为”原则，即使“为”，也不过是“辅万物之自然”而已，这样，反而能达到“无不为”之效果。因为事物之变化有其自身规律，无必急于达到目的，学会把握事物变化趋势才是最重要的。故此，老子主张以“道”为生活之最高原则，“为道日损”，须泯除一切欲望，超越种种是非差别，消融偏执，从而达到无执、无为、冲虚之境。老子对世界变化有深刻之领悟，认为万物皆处于永恒变动之中，所谓“天地尚不能久，而况人乎”。万物皆存在于相反又相成矛盾之中，“正复为奇，善复为妖”。对于矛盾之对立方，也存在着相互依存，相互贯通关系，所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，不能单一、片面理解万事万物。与自然无为之思想相对应，在社会政治学上，老子认为：“治大国若烹小鲜”，煎小鱼不能老是翻动，不断翻动会腐烂，治国也应“无为而治”，不能穷兵黩武，不可过多干预民事。老子之社会理想是“小国寡民”，“使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所阵之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。

老子是中国第一位哲学家，其思想充满深邃哲思，其言抽象而玄远，谈有说无，论道称德，皆非寻常俗人关注之问题，且往往正言反说，逆向思维，出语惊人，充满智慧，堪称是中国第一大圣，被推尊为法力无边之“太上老君”。老子思想是中国传统思想文化内核之一，长久不衰地影响着中国人最深层之宇宙观和人生观。他认为：“道可道，非常道。”社会人生没有现成答案，人生天地间，免不了遇到种种问题，而最难解决者，莫过于人生究竟如何度过。因为人生只有一次，谁都不知道不曾尝试过的社会生活会不会更好，所以人类常常利用前人智慧，试图从其经验和体悟中寻到自己人生答案，但找来找去最后发现，答案往往各不相同，又各有道理。从圣人智慧中可能会获得许多启发，但却很难简单地照搬其答案来应对人生。人生就像一道必须每个人亲自参加之测试，不容许替考者；人必须自己走出属于自己之人生道路。老子认为“知人者智，自知者明”。人是一种能明辨自己与世界关系之动物，不仅只追求自然本能之生活，更应试图为人生寻找方向，寻找意义。人为何而生？我是谁？我从哪里来？我到哪里去？尽管人类似乎永远找不到这些问题终极答案，但却永远也无法回避这些问题。早晨一醒来，每个人都要决定今天做什么事，怎么去做，这样做好不好、对不对、应不应该这样做等等。想明白了，就清楚这一天具体生活目标，而不至于浑浑噩噩过日子。但是，在人类历史上，又有多少人真正把自己每一天所作所为都想清楚呢？所以，要想真正明白某一天该如何度过，必然要对人生之真谛有所领悟，而要做到这一点，就离不开自我反省和领悟，老子称之为“玄览”。“览”是“鉴”之意。人必须用心灵之镜，照彻人生之路。人生阅历毕竟有限，直接体验者只是沧海一粟，避免人生走不必要之弯路，就要尽可能洞察大千世界之万千气象，深知人间百态，充分把握人生诸多可能性，从而为人生提供足够之参照。知晓路在何方，便可“知止”，亦可“知道”，若不知“道”在何处，则抬脚已错，愈行愈远，以致走向深渊，走上不归之路。用什么方式寻找人生答案呢？老子认为：“为学日益，为道日损。”“为学日益”是指学习经验和知识要不断扩展，但仅此还不够，需要有“为道日损”之工夫，将外在之经验和知识内收，转化为自己之人生智慧。知识是固化的，仅借助于习得知识并不能圆满理解和适应变动不停之世界。人占有知识时往往自以为拥有了更大之力量，能以此而改变大自然，但知识总是在特定时期才有效，容易限于一隅而使整体事物受到遮蔽，表面看来似乎达到了某种目的，而实际上往往会带来无可挽回之损失，也就是老子所说：“开其兑，济其事，终生不救。”因此，老子强调不断以“为学”来增加知识时，要同时不断对知识进行反思和检讨：“学不学，复众人之所过，以辅和万物之自然而不敢为。”在社会领域中也有特定之知识，知道什么是“善”，也就意味着应当遵循其具体规定而行事，而这类伦理范畴往往有着吊诡之意味。所以，老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”刻意地符合善之规定而行善，往往容易导致虚伪。老子认为：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”标榜道德往往以自然纯良天性之丧失为背景，假如每个人都本能地践履着忠孝仁义，还需要极力去提倡忠孝仁义吗？忘掉仁义忠信之时，也许正表明仁义忠信做得最好。对知识之反省，对人生之追问，皆属“损”之工夫，益而能损，才能真正获得一双看清人生本质之慧眼，识破人生重重迷雾。

如何走上人生正路呢？老子说：“大道甚夷，而民好径。”由于人类往往不能涤除外物干扰和欲望诱惑，因此也很难做到“玄览”，而“甚夷”大道往往不能为人所知。人容易走上于身心皆有害之逐利之途。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，而求利无非是为了满足各种各样欲望，此乃出于人之天性。目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体好愉悦。因此，能够满足人各种欲望者，皆被视为有价值之物而被人竞相追求，甚至以之为人生之追求目标。老子却超然静观，慎重与俗欲保持距离，“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。“众人皆有以，而我独顽以鄙。我独异于人，而贵食毋。”众人以求得利欲为贵，而老子却以哲人眼光，洞察到放纵欲壑给人带来之恶果：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”此言若证诸今世，尤为合辙。为了满足“目好色”，人们不断更新各种各样技术，从黑白电视到等离子彩电，从普通电子游戏机到3D电脑网游，人几乎用尽了色彩变化以满足眼球之需求，然而沉湎于五色迷离之中，人之视力水平却普遍下降，离盲不远矣。为了满足“耳好声”，人已不满足于偶尔唱唱歌，听听好音乐，从四个大喇叭收录机到迷你随身听，甚至开车睡觉时还戴着耳机，听力又如何不受损呢？“口爽”之“爽”，失也。现代人已普遍丧失了味觉之敏锐感受力。人莫不饮食，然鲜能知味。当人不断用麻辣鲜香刺激味觉，用生猛海鲜填满肠胃，不断从一个宴席赶往另外一个宴席时，却越来越吃不出食物之滋味了。现代人之“驰骋畋猎”，则不难让人想起职场之竞争，以及为取得“难得之货”铤而走险，如股市中猎取金钱而让人“心发狂”。老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”追逐欲望之尽头是无尽之深渊，必然断送身心和谐。欲望满足只能给人带来一时之快感，却并不能实现人身心真正幸福。“是以圣人为腹不为目，固去彼取此”，腹者内也，目者外也。声色口腹之愉因浮现于人生之表层而为世人所追逐，却不是人生之本真价值所在。人生真正价值又是什么呢？什么才是理想之人生呢？老子不断做出追问：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”“甚爱必大费，多藏必厚亡。”老子重视人自身价值，对身外之物淡然处之。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”身体在一定意义上是人生之负担，人为了养护它，日夜辛劳奔波，但人还是无法决定其生存状况，随着生态环境严重破坏，各种疑难杂症不断在人类身上滋生，即使人类想尽了一切办法，利用最先进之科学技术，最终还是无法医治。所以，老子说：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”老子更注重人之心态，不以万物而动其心，向往超物欲之冲淡平和之境。即“为无为，事无事，味无味”。“故不得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。”这是在任何时代、任何世道下皆可实现自足之人生坦途。如何使人从欲望之奔趋中折转到自足大道上来呢？老子认为：“见素抱朴，少私寡欲。”“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”“夫唯无知，是以不我知，知我者希，知我者贵。”只有信从老子此言并投入行动之人才能实现对欲望超越，真正领会到道之真谛。(www.xing528.com)

老子说：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”老子之“道”是什么样子呢？人类存在于大自然中，面对悠悠无疆之天地，会感到自身之渺小和有限，同时也对天地之无限和永恒顿生企慕之心。老子看到：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，“不何言哉？四时行焉，百物生焉”，天地间之日月星辰，其运行虽无刻意之安排，却逝且迫，周行不殆。老子相信，宇宙自有其自身之节律，天地日月正是依循这一节律才得以运化不息，而人也当依循这一节律才可妥善安顿自己，也就是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”有一首宋诗说：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”依赖人力，在浅水时苦力拉纤运桨，大船行走很艰难，而自然之春水劲风却可使之自在地运行于中流。人类往往高估自身力量，滥用人力，往往事倍功半，甚至徒劳无功。老子正是看到了大自然本身潜在力量，因此提倡顺其自然，无为而治，“无为而无不为”。但是，回望人类历史，由于人类越来越被利欲所侵扰，人类几千年来费尽心力刻意安排之秩序反不如自然秩序更加合理。违背自然之道就会走弯路，导致严重负面后果。所以老子认为：“天下多忌讳，而民弥贫，民多利器，国家滋昏。人多使巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有。”“民之饥，以其上之有为，是以难治。”古今中外执政者在提及治理天下时，总觉得需要有一个强势政府，并以雄厚财力来维持其统治，往往千方百计采取横征暴敛政策，鱼肉百姓，使百姓益发贫困，政府之行为往往是造成百姓不得安宁之主要原因。所以，老子提出：“绝圣弃智，民则反信。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”老子认为这种自发秩序可以实现无为而治，人为秩序则是“代司杀者杀”，“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手者矣”。所谓“大匠”就是大自然。大自然拥有比人为努力更为强大之力量，其安排往往更具合理性，人类要乐得其便，乐乘其势。老子认为：“反者道之动。”要领悟宇宙万物相反相成之道理，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”人类往往会从特定价值判断出发努力争取自己想要之价值，但事实上价值判断往往具有相对性，世界总是处于永恒流变之中，事物发展往往体现为对立面之间相互转化，人为努力未必会直接指向自己想要之价值，观念与事态之发展往往相左，越想有所得，反而得不到。所以，老子提出要“知其雄，守其雌”，“知其荣，守其辱”。要把握事物发展变化节律，不仅要看眼前，更要看更远地方，要看到事物发展正面，也要看反面，透过现象看本质。“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。”不为而有功，不争而有得，海纳百川，所处卑下，反而因此能成其大。“祸兮福之所倚，褔兮祸之所伏。”老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遣其咎。”凡事要看到事物发展正确方向，才能为自己处处留有余地，随着自然节律从容不迫地应付一切。在老子思想中，事物发展不是线性单一向前过程，而是周期性循环，所谓“周行不殆”。太阳下山明天还会从东方升起来，花儿谢了明年春天还会开放。因此，人不必如夸父般追日不止，也不必为花开花谢黯然神伤，人要学会：“致虚极，守静笃。”老子说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

社会发展和文明进步，一方面给人类带来了更多生活便利和丰富物质财富，人类看似超然于其他自然物之上，成为万物之灵长；另一方面，也使人类越来越疏远甚至背离自然本性，异化为自然对立物。人不断地追求知识，翼图由此获得伟大之力量，但并未由此获得更高智慧。为了实现正常社会秩序，人类极力推崇道德，制定各种社会制度和规则，从而又导致社会矛盾激化，产生了更多纷争。人类努力作为似乎都未达到其本来目的，反而得到自己期望之反面。这就不能不让人反思：人类已经走过之文明路，是一条不归之路吗？如何才能找回生命原点呢？为此，老子提出：“见素抱朴，复归于婴儿”之观点。老子认为：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螯，猛兽不据，擭鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”这种精和之德可以转化为人生之常德。“精”就是单纯自然，不为外物所诱，不为欲望所驱，守志精一，纯洁无瑕；“和”就是消除怪癖和偏执之气，去掉锋利棱角，与物无隙，应化随机，与大自然和社会之间保持一种自然和谐状态。人生最可留恋是天真烂漫孩童时光，无忧无虑，天真无邪，这时，人心中没有功利以及复杂社会关系牵系，因此一片淳朴自然，在孩童眼里，世界充满童话般美丽。可是，当人进入成年后，混沌渐开，机心显露，那种纯粹自然之快乐和美好也随之悄然远逝。老子之所以倡导回归到婴儿状态，因他看到“物壮则老，谓之不道，不道早已”之事实。任何事物总有一个产生、壮大、衰亡发展过程，从发展眼光看，婴儿最柔弱反而具有更大发展空间，在发展趋势上也是向上的，因此，这种状态最有希望和前途。“众人熙熙如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩。”老子认为：人类应该回到文明婴儿时期，回到“小国寡民”社会状态，“使有什伯之器不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆无以乘之，虽有甲兵无以陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。当人走出孩提时代，开始步入成年社会之后，目光逐渐被眼前迷离五色所吸引，便开始追逐财、色、名、利诸多价值对象，并以此作为人生动力和目标，可是，不停地追逐也无法换来内心真正满足，反而又勾起更大欲望，终其一生而不得安乐，使人类越来越焦虑。所以老子提出人要“知足”。“知足不辱，知止不殆。”大自然赋予人类之物质是有限的，也是定量的。人类社会出现诸多问题，都是人类有非分之念，企图不断占有更多财富，获得更高地位，妄想统治全世界，把世界视为一己之有。可是世上之有，并不能满足人之欲望，所以产生了各种各样社会问题和矛盾，使人类处在烦恼和忧虑之中，永远得不到幸福和安宁。“知足”并不意味着完全取消人类追求，“知足”是为了消除人过多欲望。老子说：“天之道利而不害，圣人之道为而不争。”因争有限社会资源往往会造成社会争战，给世界造成极大破坏，对社会和人类都无利。为而不争可使人与人之间，人与社会之间，人与大自然之间达成和谐关系，这也体现了老子独具匠心提出的社会秩序和社会政治之理想。