天地之心：横渠四为新解

“为天地立心”中之“心”，不是指有形之心，而是指无形之心，指人之精神世界与感情表达，是灵魂之别称，也称“心灵”，也指道心、思想及世界观和宇宙观。古往今来圣贤都心怀探究天人之奥妙，以凿通古今之时空隧道，让世人看清宇宙真面貌。人类认识宇宙之视野越来越阔广，但人心并不是随着视野之扩大而扩大，在宇宙和生命演进过程中，人脑越来越复杂，社会结构也越来越复杂。人类社会已经进入了21世纪，必须进一步探究新世纪人类在地球这颗行星上存在之问题，弄清人类所处之地球面临之危机，明白人类在地球上之作用。每个人都生活在地球上，都离不开地球，有人努力养护地球，有人肆意破坏地球。如何为天地立心？立什么心呢？中国先民以生命之眼光看待天地，认为头上之天空和脚下之大地充满生机，整个宇宙就是一个大生命体，是一个生命大家庭。老子称“天道”为“万物之因”，就是把“天道”视为天地万物之生育者。在老子看来，宇宙是按照一定次序生成的：“道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”浑然一体之“道”禀赋着阴阳二气，阴阳二气交汇又产生出一种融合，这种融合又化生为天地万物，天地万物又在阴阳二气激荡下繁衍周流，汇聚为混合一体之宇宙。庄子说：“天地者，万物之父母也。和则成体，散则成始。”天地之间阴阳二气和合则万物得以生成其体，而阴阳二气散离则使万物返于未生之初，所以说天地为“万物之父母”。庄子还描绘了一幅天地化生万物景象：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而万物生焉。或为之纪，而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化。日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归。始终相反乎无端，而莫知其所穷。”至阴之气肃肃从天而降，至阳之气赫赫自地而生，两者交通和合化育着万物，万物之生死兴亡皆蕴含其中，这就是不见其功而见其成之生命运动规律，也是无边无际又无始无终之自然规律，这就是“天道”。孔子则认为：“四时行焉，万物生焉，天何言哉！”天地寂然无言而化生众物，中国儒道两家之说，都把物之生与人之生统一起来，对宇宙万物生成作了充分形象论述。《易传》说：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”所谓“天地氤氲”是指天地之间阴阳二气和合交融，相互作用。天地有阴阳，人间有男女，男女即阴阳。《易传》还说：“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”“乾”、“坤”分别代表着天地、阴阳、男女，这对立双方和合交融就生成了包括人在内之宇宙万物。所以《易传》对宇宙总规律提出：“一阴一阳之谓道。”天地生物之道，就是“一阴一阳”之道，阴阳二气彼此往来，交融和合，万物共生。《易传》又说“天地之大德曰生”，天地之大德就是生育万物，万物皆由天地所生，而天地万物之生而又生，生生不息，使宇宙万物发展无穷无尽，这就是中国古代圣贤之宇宙观。这种宇宙观经过千百年提炼，逐渐结晶，形成张载清晰而纯粹之哲理。张载说：“气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，《易》所谓‘氤氲’，庄生所谓‘生物以息相吹’，‘野马’者欤！此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感通聚结，为风雨，为霜雪，万品之流行，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。”张载这段精辟之言是对《易传》所说“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”之阐发。张载有“气”论之说，认为生命由气化成，此说属于生命哲学。王夫之说：“气者，生气也，即暤天之和气也。”明代学者罗汝芳也是一位生命哲学家，他提出应当以“生”字代“心”字。他说：“经云，‘复’，见天地之心。则此个心，即天心也。此心认得零碎，故言‘复’，亦不免分张。殊不知天地无心，以生物为心。今若独取心字，则我有心而汝亦有心，人有心而物亦有心，何啻千殊万异。善言心者，不如把个‘生’字来替了它。则在天之日月星辰，在地之山川民物，在吾身之视听言动，浑然是此生生之机，则同然是此天心之‘复’。故言下着一‘生’字，便心与‘复’即时混合，而天与地，物与我亦即时贯通连属，而更不容二也。”罗汝芳以“生”字代替了“心”字，就是以生命统一了万物，使“天与地、物与我”贯通连属，组成一个生命大家庭。他还用生命统一了时空，他说：“天命生生不已……直竖起来，便成了上下古今；横亘开去，便作国家天下。”“天命”指自然生命或宇宙大生命，“上下古今”就是时间，“家国天下”就是空间。时间是生命纵向连续，空间是生命横向展开。有了宇宙大生命生生不已，遂有时间和空间无限延伸，用生命统一了万物，用生命统一了时空，也就是用生命统一了宇宙。罗汝芳还说：“盘然宇宙之中，浑是一团生意”，“盈天地只是一个大生”。天地间充满了蓬勃生机，万物皆焕发出昂然生意，整个宇宙就是一个大生命，一个生命大家庭。这种宇宙观包含两个意思：一是宇宙自有生机，宇宙是生生不息繁育而成的，而不是由一个外在造物主创造出来的；二是万物皆有生命，万物禀赋着宇宙生机，皆具有生命之灵性，而不是静止状态之死物，宇宙及其万物，都既是造物者，又是被造者。

古希腊学者在谈到宇宙形成时，有人认为宇宙是由一种或数种物质元素，依据一定公式或比例结构而成；有人认为宇宙是由一个外在造物主，照着理性所认识和永恒不变的模型创造出来的，即神创论。无论是物质元素构成论还是神创论，他们都不承认宇宙自有生机，更不承认万物皆有生命，这就是中西文化在宇宙观上之差别。而古代西方人在论述造物者与被造物者关系时，认为是物质与精神关系，他们认为精神方能创造，而物质不能自生，造物者之所以能成为造物者，就因为它是精神性存在，才能设计万物“模型”，才能推动宇宙有序运转；而被造物者之所以是被造物，因其是物质性存在，造物者与被造物者之分离，就是精神与物质之分离，反之，造物者与被造物者之统一，也就是精神与物质之统一，宇宙自有其创生万物之动力，这个动力就是精神。中国古代人宇宙观不是立足于精神，也不是立足于物质，而是立足于生命，生命本质就是自我生长。虽然这种宇宙观成为遥远过去，而今天科学意识深入人心，谁不相信宇宙有生命呢？如果认为大自然只是无生命之物体，人类就可以随心所欲地处置大自然，导致生态严重破坏，终究会危及人类自身生存。如果认为大自然只是无生命之物体，人与大自然之间也就没有精神联系，世界就成了精神荒原，人类就会成为世界“异乡人”。因此，只有还大自然以生命，重建人与大自然和谐相处之环境，方能扭转自然环境日益恶化趋势，挽救人类无家可归之心灵。把自然物质和生命融为一体，宇宙就会焕发勃勃生机，万物就能构成一个统一、和谐之生命大家庭，生命一元之宇宙观，将会成为未来之宇宙观。生命一元之宇宙观，是中国传统文化思想之核心，也是中国传统文化之基石，中国传统文化独特之意蕴，将会在中西文化比较融合中，其价值将越来越显示出来。

宇宙生机盎然，应是一个令人心旷神怡之宇宙，一个给人类诗意栖息之宇宙。人类如何才能与宇宙相融合呢？要用什么心态和方法来对待人类生息于其间之宇宙呢？天心在何处，人心向何处呢？庄子提出：“天地有大美而不言。”大美者，至善至美至乐也。天地之大美是庄子游心于天地大化之所见。有人问庄子：“请问游是。”他回答：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”在庄子看来，人类生活于大自然之中，不仅要发现宇宙之大美，也要享受宇宙之大美，使人生处于至乐之中，有此乐者才是至人。人类如何才能“得至美而游乎至乐”呢？《乐记》说：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而反化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。”人类之大乐要与天地同和，“和”才是天地之心。阴阳合而万物生，阴阳相生也相和。生物之相生相合，也可比之于政事，土气和而物生之，国家和则民附之。不同事物相结合谓之“和”，同类事物相会聚谓之“同”。只有不同事物相结合，方能万物生长，并使万事兴旺发达。“政象乐，乐从和，和从平”，天地阴阳之和，使万物生长，人自富足。“和”之义不仅关系着物之生，也关系着人之生。《国语》有一段话说：“夫耳目，心之枢机也，故必听和而视正。听和则聪，视正则明。聪则言听，明则徳昭。听言昭德，则思虑纯固。以言德于民，民歆而德之，则归心焉。”在宇宙生命大家庭中，物与人、身与心，乃至自然与社会，本为一“生”之所贯穿，“和”才能生物，自然也能“生”人。“和”是“生”之前提，“生”是“和”之结果，和则万物不失，和则万物皆化。生也者，天下之大也，和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。和者，人心畅适之情，通圣凡而具足也。有一人之和，则有一人之乐；有一时之和，则有一时之乐；有一物之和，则有一物之乐；人心之和，遍于天地之和，乐不胜用矣。和谐是万事万物相处最高原则，天地谐音在于和，“和”无往而不与天地生命息息相关，“和”既是宇宙生命诞生之根本，也是生命存在最佳状态，更是宇宙生命共存共荣应有之境界。无“和”则无生，贵和者，贵生也，爱和者，爱生也。人是灵性之代表，是天地万物之精华，是宇宙生命之自觉者，天地之大大于生，而大德之生生于心，生生之心心于人，天地之心就是宇宙生机之自我意识，就是宇宙生命之自觉者。(www.xing528.com)

使宇宙生命回归，由人而物而天，“以生物为心”之“天”作为宇宙生命本体，首先要生出具有自然生命之“物”，而后生出具有“天地之心”之人。由人复天，既是人命之回归，也是生命之升华。冯友兰认为人生境界可分为四种：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。处于自然境界者，或按自己本能“率性”而为，或按社会之习俗“照例行事”，总是莫知其然而然；处于功利境界者，其行为是“为利”的，为一己之私利，其目的在于“取”；处于道德境界者，其行为是“行义”的，“义”即社会之公利，其目的在于“与”；处于天地境界者，其行为是“事天”的，其在社会中，堂堂地做一个人，也于宇宙间，堂堂地做一个人。人虽只有七尺之躯，但可以“与天地参”，人命上寿不过百年，而可以“与天地比寿，与日月齐光”，这是人生之最高境界。比之于无限之宇宙，以空间而言，人不过如沧海一粟，以时间而言，人不过若白驹过隙。人如此微不足道，而沉湎于人世之间，惨淡经营，究竟有何意义呢？就个人来说，天下之所以尊之，不过富、贵、寿、善而已。庄子说：“夫富者，若身疾作，多积财而不得用，其为形也，亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也，亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦也！其为形也，亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪？诚不善邪？”庄子认为面对短暂而脆弱之人生，富、贵、寿、善等一切功利追求，都是愚蠢的，得不偿失的。就社会群体来说：“五帝之所运，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳”，不过是“知效一官，行此一行，德会一君，而征一国”。人更似蓬间之小雀，面对无限广大之宇宙，所有为社会群体建功立业之行为，都会顿然失去了光辉，被无情地“最小化”。庄子把追求个人功利之行为称之为“丧己于物”，把追求社会功利之行为称之为“失性于俗”。在他眼中，“一国之相位”只不过是一只“腐鼠”，不仅不值一顾，而且避之唯恐不远。因此，庄子告诫世人既要从个人功利中解脱出来，也要从社会功利中超脱出来，“独与天地精神往来”，“乘云气，骑日月，而游乎四海之外，生死无变于己，次利害之端乎。”这是对个人功利之超越，而“与造物者为人，而游乎天地之一气”，“彷徨乎尘垢之外，逍遥于无为之乡”，“恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉？”这是对社会功利之超越。而“夫明白天地之德者，此之谓大本大宗，与天地和者也。”“与天地和者，谓之天乐。”能与天和乐，人也就超越了自身极限性，融入了宇宙大生命，达到了无限而自由之“天地境界”。人之生命回归，就是从由个体生命向宇宙大生命之回归，天地之心、生民之命、万世之太平都要合于天道，要与天地和乐。韩愈晚年写过一首诗说：“富贵自紫构，贫贱亦煎焦。俯仰末得行，一世已解镳。”为了摆脱贫贱“煎焦”，也为了捍卫儒家道义，韩愈经营了一生，奋斗了一生，在功成名就、富贵到手时，却发现还没有找到人生归处，而他已经在一俯一仰中走到了生命尽头，这是韩愈在人生终点上之觉悟，这种觉悟不论对于正处人生起点之人，还是对于正在走向人生终点之人，都是一种启示：人生需要有一个着落，要有一个超越人生富贵与贫贱、超越个人得意与失意、乃至超越自己生存与死亡，可以在任何情况下安顿自己心灵与生命的去处，这就是天地良心。