在传统的道德观念里，“气节”是一块大金刚石，不只很硬，而且很贵重。硬，人就不敢冲撞它；贵重，人就想得到它。如何能得到？泛泛说，是孟子推重的，“舍生而取义者也。”退一步，不舍生也要舍“福”，如顾亭林、傅青主等之不事新朝也要算。不事旧朝的昏君呢？依传统，至多只能入隐逸传而不能入忠义传，想是不能算吧？由泛泛的“人”缩小为“女性”，未必良的良人“不幸短命死矣”，随着死，可以得旌表，入列女传，人称为“节妇”，像是“节”前不另加“气”字。这样，就算是不成文法吧，旧时代所谓“气节”，就像是由“忠君”（容许涨缩，涨可以成为“忠于一姓”，如历代都有几朝元老，缩可以成为“忠于一人”，如方孝孺，建文帝与燕王同姓争宝座，他为建文帝死了）加为亡国之君而死承包了。这里就接受这不成文法，或只是取重舍轻，说到气节都是指忠君的气节，即昔日所谓“忠臣不事二主（应说改朝换代之主）”。这样的气节，价值如何？可以先看看是怎么来的。我同意王宏志女士的看法，“是建立在人身依附关系十分牢固的基础上的，君臣的关系实际上就是主仆关系。”这意思还可以加细说说。先由所忠之人（即君主）方面看，是既权势大又希望这权势有增无减并无限期地延长；而希望之能成为现实，一个最重要的条件是有不少人听命甚至卖命。接着看对面，忠的臣下，忠，早期可能是经济学的，是听命可以避祸趋福；渐渐就成为心理学的，视听命为当然。心理性质的还有另外的来源，是必有不少帮忙或帮闲的文人（或尊称为理论家）造各种神话，把有权势的人捧到天上，其下站在地上的，听命、卖命也就成为天经地义。这种心理还可以升华为信仰，即真以为有为所欲为之权的都是圣哲，是天无二日之日，听他的，为他卖命，不只光荣，而且幸福。说这样的心理为信仰，信仰者，无理由信而且仰者也，而所以能成为信仰则不难找到理由。可以找到两种，都是进口的。一种是戈培尔说的，“假话多说几遍就成为真的。”一种是罗素说的，“问人，谁最伟大，都会觉得能杀他的最伟大。”准此理，昔日，居家度日，除了供一些神之外，还要备个牌位，上写“今上万岁万岁万万岁”（因为其时还没有照相然后影印的技术）。就这样，气节就成为最上德。称为最上，是因为，比如由汉以来就宣扬以孝治天下，可是自己伺候的君主亡了国，却不当因亲老而不随着死，除非牺牲了气节的美名。根据以上的分析，我们可以给气节定性为无条件地为有权势的君主拼命、卖命，行为是奴隶的（有的干脆自称为奴才），思想感情也是奴隶的，它作为一种德，是“奴隶道德”。但是，奴隶也罢，不自知为奴隶也罢，既然成为德，而且最上，它就必致化为行为，产生影响。这影响有可见的，是有不少正派而有作为的人未能寿终，以及史书、笔记、口碑等记上这样的人和事；有不可见的，是君主专制更加名正言顺，更加难于摧毁。(www.xing528.com)
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