道德素养：以无为为原则的老子道德观

老子的道德观与孔子、墨子的道德观有明显的区别。在《道德经》中，老子关于“道”与“德”的解释有两层涵义。一是在哲学意义上，“道”指世界的本原，“德”指万物的本性。他说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”（《道德经》第51章，以下引本书只注章）意思是说，万物靠道生长出来，又靠自己的本性孕育、成长、发展，因此万物都要“尊道而贵德”。二是在伦理意义上，“道”指人类生活的最高准则，“德”指人类的本性或品德。他说：“圣人之道，为而不争。”（第81章）即是说，圣人以与世无急作为自己的最高生活准则。他又说：“修之于身，其德乃真。”（第54章）这里的德，则是指人的品性。在老子那里，自然与道德观是相通的。他说：“道者同于道，德道同于德。”（第23章）就是说，人类生活中的“道”与“德”，应当以自然界的“道”与“德”为依据。老子认为，天道自然无为，人道也应依循天道，做到自然无为。正是从这样的道德观念出发，老子提出了自己一套以“无为”为原则的道德观。

老子的主要观点有以下几个方面。

1.无为

老子把“无为”作为人类道德生活的最高原则和人的至善品德。他说：“道常无为而无不为。”（第37道）他认为，人人做到“无为”即素朴无欲，无所作为，即能“天下将自定”。他说“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（第57章）天下统治者与老百姓都以“无为”为美德，就能天下太平，民众富裕。老子竭力称赞“无为”的品德。他指出：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第51章）意思是说，生养万物而不占为己有，为万物的成长辛劳而不居功自傲，为万物之长却不主宰万物，这才是至高至善的品德。这些话表面上是称颂作为世界的本原的“道”的，其实也是指人道的，把“无为”看作是圣人的最高美德。

老子认为，从人类到自然界要以无为、无欲即“自然”为其活动的准则。他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第25章）他认为，“无为”才符合人的本性。任何“有为”，都会引起社会的混乱，道德的倒退。“无为”才是自然界和人类社会发展的“大道”，他批评儒家的仁义忠教和“礼”德，认为这些都是放弃了“无为”这个“大道”而引起的。老子说：“大道废，有仁义”，“国家昏乱，有忠臣”（第18章）。他还指出：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之簿而乱之首。”（第38章）。在他看来，道德的最高境界是“道”即“无为”，其次是以道为依据的“德”；第三是“仁”，虽仁德有所作为，但“无以为”；第四是“义”，有作为，有追求；第五是“礼”，完全败坏了无为的道德原则，因而礼德是最坏的，是对道德的最大背叛。

应当指出，虽然老子推行的“无为”道德原则，其目的是“无不为”，但他在总体上反对人们在现实生活中积极进取和有所作为，具有自然主义和伦理非理性主义的某些倾向，容易导致否定道德作用的后果。当然，老子在以自己的“无为”的道德观批判儒家道德学说的同时，以辨证思维观察人类的道德生活，看到了“正复为奇，善复为妖”（第58章）的善恶互相转化，看到了道德只是一定社会生活条件的产物，以及道德品德的层次性与关联性，这在我国伦理思想史上却是一个贡献。

2.不争

“不争”是老子从“无为”的道德原则中引申出来的一项重要道德规范。所谓“不争”，是指不与他人为名利、地位争斗，甚至不与自己的敌人争战。他说“上善若水，水善利万物而不争。”“夫唯不争，故无尤。”（第8章）就是说，善良的品德如流水，有利万物而不争地位，不求功名。

老子提倡“不争”的目的是“自保”，避免与人竞争而伤害自己。他说：“不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第22章）意思是说，一个人不坚持己见，才是明达；不自为是，才得到显扬；不自我夸耀，才是真有功德，不自高自大，才是胜人一筹。所以，只有真正不与他人争夺功名利益的人，天下的人才无法与他争夺。老子甚至认为，即使对待敌人，也要以“不争之德”对待。所谓“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”（第68章），力图“不争而善胜”。

对老子提出的“不争”，应当作具体分析。如，在处理人与人的关系上，不争个人的名利地位，不失为一种谦虚的美德。但是，如果否认人的正当利益，甚至连集体、国家的利益、名誉也一概“不争”，则必然扼煞人的积极性、上进性，阻碍个人与社会的发展与进步。在对待敌我关系上，在敌强我弱时，以“不争”为策略的手段，力求付出小的牺牲代价换取斗争的胜利，是可取的。但是，面对敌人的非正义战争，一味奉守“不争”准则，退让逃避，不敢奋起斗争，无疑是恶德。老子提出的“不争”，其实质是甘居落后，放弃任何进取或斗争，保存个人的既是利益，是一种消极、落后的处世哲学。(www.xing528.com)

3.贵柔

与“无为”、“不争”的道德基本观点相联系，老子以柔弱作为人的美德。“老聃贵柔。”（《吕氏春秋·不二》）老子认为，柔弱是与生命、和谐、善意联系在一起的，而刚强是与死亡、对立、恶意联系在一起的，因此，他赞赏柔弱，反对刚强。他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（第76章）

老子还用水作为例子，来赞美柔弱的品德，说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者菲之能胜，以其无以易主。柔之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（第78章）意思是说，天下的东西没有比水更柔弱的了，但是柔弱的水却能攻克一切坚韧强大的东西，没有其他的事物能与之匹敌。这个柔弱胜刚强的道理几乎人人都是知晓，但是很少有人真正领悟，率身实践。老子以性情柔弱的水可以攻克坚强事物的例子，来说明他“守柔曰强”，“柔弱胜刚强”的道德。他把甘于柔弱作为一种美德，是要人们贵弱守雌，不要勇敢逞强。他声称“勇于敢则杀”（第73章），勇敢刚强反而反遭杀身之祸。

老子崇尚“濡（柔）弱谦下”的品格，看到了“柔弱”与“刚强”两种对立品格的作用在一定条件下互相转化，这在道德认知上是有积极意义的。但是，他片面强调了“柔弱”的作用，把它说成是绝对的善，否认“刚强”、“勇敢”等品德的价值，就走入了道德认识的“误区”。

4.知足

与上述“无为”的道德原则及“不争”、“贵柔”的行为准则相联系，老子还把“知足”看作是人的美德。所谓知足，即是要人们满足于自己所处的实际境遇和现有利益。“知足”是老子实行“无为”的道德原则的心理基础。

老子认为，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。”（第46章）意思是说，人如果不知足，常常招致灾祸，带来不幸。相反，满足于自己的境况和利益。就能避开祸患，反而常常能得到利益与心理的满足。老子指出，人如果不知足，贪恋功名、钱财、喜好，必然最终损害自己。求名则不爱其身，图财则有损其身，贪得则病其身。“知足不辱，知止不殆，可以长久”（第44章），即知足则不会遭到损辱，知其止则可以避开危险，生命也可以长久了。

老子认为，知足可以长生，知足可以常乐，这是普遍规律。他说：“持而盈之，不如其已，揣而税之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”（第9章）任何贪欲都会招来不幸，适得其反。因此，聪明的人应当“去甚、去奢、去泰”（第29章），适可而止，只有这样，才能保全自己的利益与生命。

老子把“知足”作为要求人们遵守的道德规范，在一定程度上有益于人们辩证地看待生活中的利益得失，对现实利益冲突采取超然的态度，有利于缓和人与人之间关系。但是，老子的“知足”，本质上是宣扬一种满足现状、不求进取的道德观念，带有明显的消极倾向。