公案原本指的是官府案件文卷，后来在佛教中指祖师或高僧大德的言行记录。宋代时，公案禅十分流行，和看话禅形成对照。禅宗虽讲究不立文字，但是祖师大德的言行通常能使人当下直悟，成为教导学人开悟的法门。比较具有代表性的记载公案的文集如宋代圆悟克勤的《碧岩录》，无门慧开的《无门关》等，都记录了许多著名的公案。从公案中也可以参悟到祖师的弦外之音，启迪人参禅悟道。关于茶与高僧大德的公案也是不胜枚举，试举几例作为参照，也可以窥得茶禅一味的真谛。
禅茶相关的公案中，最具有代表性的当属赵州禅师的“吃茶去”。《赵州和尚语录》卷三记载：
师问二新到上座曾到此间否？云：“不曾。”师云：“吃茶去。”又问那一人曾到此间否？云：“曾到。”师云：“吃茶去。”院主问和尚：“不曾到教伊吃茶去，即且致曾到为什么教伊吃茶去？”师云：“院主。”院主应喏。师云：“吃茶去。”[8]
这段公案的意思很浅显，但是其中蕴含的意味却很深，留下很多讨论的空间。赵州和尚指的是唐代的赵州从谂禅师（778—897），师承南泉普愿禅师，二人均是禅宗历史上非常著名的禅师，留下的公案也颇为丰富。“上座”是寺里的僧职名，因为位置在主持之下，而除主持之外无人比其职位更高，因此称为“上座”，可见上座的地位不低。一日赵州禅师问两个新到的上座曾经来过这里吗？其中一个上座回答不曾来过，于是赵州禅师对其说：“吃茶去”。又问另一个人是否曾经到过这里，回答曾到，赵州禅师依然回答：“吃茶去”。“院主”，也是寺里的职位名称，也称为“寺主”，现在称为“监事”。一位院主就问赵州禅师，不曾到的让其吃茶去，为什么到过的也让其吃茶去呢？赵州禅师招呼了院主一声，院主答应了，然后赵州禅师依旧让其“吃茶去”。
从这则公案中，可以看出无论谁问，赵州禅师的回复均是同样的三个字：“吃茶去。”而其中隐藏的内涵和机锋却不尽相同，需要个人领悟。参话头，或者体悟公案的要义也是一个仁者见仁智者见智的过程，正因为没有标准答案可寻，因此才需要跳脱出常规的思维，打破固有的思考模式，而达到明心见性的境界。有人称“吃茶去”三个字为三字禅，也是一种理解禅茶一味的路径。“吃茶去”表面是一个动作，一种行为，但在特定情况下又是一种引领人思考，突破常规的机锋。禅宗机锋强调的就是反应的迅速，由此也可以验证或者激励学人悟道。师提问，是一个引子，对答却暗藏深意而不能说破。如果只照字面领悟则是浅层，需参知其中的深意而又返璞归真方是大彻大悟。
参禅和喝茶又仿佛回到了同一条智慧的路上。看起来不搭界的两件事，就这样被高僧大德赋予了深刻的联系。常人喝茶喝到的就是茶水，解渴而已。会喝茶的人喝茶，便知道眼前这小小一杯茶蕴含了多少底蕴在其中，从茶叶的产地，烹茶方式，煮茶用的水等等都有讲究。高级的喝茶喝的已经不只是茶水，而是透过茶水品尝自己的心境。佛教修炼教人熄灭贪嗔痴三毒，喝茶也正是淡化欲望的过程。
佛教中讲的五欲主要指的是人类所具有的欲望和需求，如财色名食睡等。同时，五欲也指分别对色声香味触五种境产生的欲望。色指的是沉迷美丽的外相；声则是醉心于宛转动听的声音；香指的是芬芳的香气；味指的是贪求味道好的佳肴；触是由触感产生的乐趣。因为以上种种都能触发人生起贪欲之心，所以名为五欲。佛经中有讨论五欲之中哪种欲望最妙，佛陀回答：由各人的习性而定，自己“所乐之处，心即染着”。“欲意炽盛时，所欲必可克，得已倍欢喜，所愿无有疑。”[9]
世间众生被外物所迷，会追求五欲的满足而忘记本心。又会根据自身习气不同而对不同事物有所贪恋。当产生贪心之时，人就不再自由，而被物欲紧紧捆绑动弹不得。清代林则徐写过“壁立千仞，无欲则刚”也是对此较为贴切的阐释。正因为欲望会刺激人的贪念，进而不断造作产生种种烦恼，因此佛教强调“离欲”。如何做到“离欲”，则只是自然而然而不妄想。如禅宗讲的“饥来吃饭，困来眠”，如赵州禅师讲的“吃茶去”是一个意思。
“吃茶去”就是一种自然的态度，追求本性的清净，而不贪着。赵州禅师的三个“吃茶去”对应的也是三种不同的境界。在公案中，到达也是一种比喻和象征，表面看来是到过具体的地方，实际是一种更深层次的“到达”——即悟道。
第一层，没有悟道之时，吃茶去，是一种不刻意追逐的淡然。因为没有到达，人会产生贪欲。如果是具有正见和正思维则会努力精进；如果没有智慧的引导则会急于求成，产生妄想之心反而欲速则不达，容易误入歧途。太过追求成就道业而不向内修省，不是智者所追求的善法。真正的善法追求的是诸法实相，是对涅槃的追求而不仅仅在意个人的成就。仅仅关注自我，人的视野将会愈发狭窄而不能看到更广阔的天地，这对众生来说也是一种障碍。(www.xing528.com)
第二层，悟道了，吃茶去，是成就之后保持平常心的从容。人常说打江山容易，守江山难。在争取达到一个目标的时候，人可以全力以赴，但是当得到以后心态会发生变化。若悟了，则是永断烦恼；若变了，则不是真悟。真悟以后，证得无上菩提，不再起分别心。若因为自己道业成就而骄傲自满，或轻慢他人则没有断除贪欲，仍对“名”有所贪着。吃茶去，是将心放平，不起分别。
第三层，不知前两种境界有何区别，而生起疑情，吃茶去是断除疑情的“以智化疑”。此种情形在禅宗公案中十分常见——提出问题，做出回答，不是非此即彼的关系；哪怕对相反的问题都做出同样的回答，正是让人不落入逻辑的窠臼和思维的轨道。如果对于每个问题都有具体的答案，那么解决的只是个体问题，而没有发散性。真正启发人心的禅宗智慧是适合不同根器的人都能接受的。此外，吃茶去也是一个证明佛法不二的禅语，证明悟道没有别路，真理都是朴素而真实的。佛教认为一实之理也是第一义谛，是平等不虚的，没有彼此谓之不二。《十二门论疏》曰：“一道清净，故称不二”。吃茶去是一种回答，也是一种点拨，唯独不能看成是一种文字。如《维摩诘经》中所说“无有文字言语，是真不二法门也”。如是观察此则公案，则能深刻体味“茶禅一味”的妙义。
结合三层境界，对公案中的“吃茶去”则能有更深入的理解。体悟到禅法和茶道通达无碍。与其说是吃茶去，不如说是悟道去。茶中自有禅味。茶最好的功能是以淡为主导，从淡中品味到人性中去除贪欲之后的清凉，感受到本性清净的力量。
关于赵州禅师“吃茶去”的公案，还有别的禅师为其做颂。如《汾阳无德禅师语录》卷二对于“吃茶去”公案颂曰：“赵州有语吃茶去，天下胡僧总到来。不是石桥元底滑，唤他多少衲僧回。”[10]
此外，除了赵州禅师的“吃茶去”公案以外，文益禅师也有“吃茶去”的公案，不过流传不很广泛，也列上为一参考。《金陵清凉院文益禅师语录》：
问僧：“甚处来？”云：“报恩来。”师云：“众僧还安否？”云：“安。”师云：“吃茶去。”[11]
赵州“吃茶去”公案流传之广，在朝鲜也有记载。《朝鲜佛教通史》卷三：
古人云：菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。今余则云：芝，草之神仙者也；兰，草之隐逸者也；茶，草之贤圣（即禅）者也。以有玄微之道，清和之德故。支那唐时，赵州从谂禅师，寻常接人，辄云吃茶去。自尔，赵州茶，盛称于世。茶之一道，遂属于禅也。
这里，将茶比喻为草木中的贤圣禅者，因为茶中蕴含玄妙之道和清和的品德。又举出唐代赵州禅师吃茶去的公案，从此赵州茶闻名于世。所以从源流上看，茶是属于禅的。从侧面也佐证了赵州茶禅一味的影响十分深远，从地域上讲不仅在中国闻名，在海外也是广为流传。
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