茶道与佛家禅宗：明心见性

茶道有固定的程序和礼仪，对茶具、水温、茶的种类都有要求。但是最重要的不是技术层面的，而是和心性相关。茶味和心性完美的统一才是茶道的最高境界。品茶活动展现的不仅是外在的礼节还有内在的人品和审美。佛家禅宗最讲明心见性，因此茶道和佛家禅宗思想关系最为密切。

禅宗对于本心、心性的问题有过许多探讨。众生皆有佛性，而佛性不可向外苦求，只需向人内心寻觅。如此一来，心则与佛性联系在一起，禅宗追求的则是明心见性，见性成佛。本心可以泯灭二元对立的分别，达到统一的“一真”；本心亦清净澄明，而无污染，是一种至高的空的境界。因此，对佛性的追求也就是对本心的反思。

本心在禅宗中通常也会归结为“本来面目”的问题。唐代禅师中的名句有时会被抽出一句作为话头，被后人参悟。宋代流行文字禅，看话禅则都是通过公案或公案中的句子来参禅，以期从中使人开悟。“本来面目”又称作“自家田地”“本分事”等，本意就是指原本的自己，每个人都具足的本身，同时也指人的本心，自性。

品茶也是寻找本心自性的过程。《六祖大师法宝坛经》中六祖慧能“本来面目”的公案很有代表性。故事的起源是六祖辞别五祖，向南而行，到了大庾岭。数百人前来想要夺走六祖的衣钵。其中有个僧人俗姓陈，名叫惠明，以前是个四品将军，性情粗糙，极意想参禅。比众人先一步追上了六祖惠能。惠能就将衣钵扔在石头上，说这是信物，岂能靠蛮力争取？然后躲在草丛之中。惠明到了以后果然抬不动衣钵，于是对六祖说，他是为了佛法而来不是为了衣钵而来。惠能从草丛中出来，坐在磐石上。惠明作礼问讯完毕，希望六祖为其说法，于是有了以下非常经典的对话。二人的对话内容涉及本来面目的重要问题。

惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。吾为汝说。”

明良久。

惠能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”

惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意外，还更有密意否？”(www.xing528.com)

惠能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。

明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。”

惠能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”^[4]

这段对话对于理解本来面目和明心见性有很大的帮助。关于茶道如何明心见性也有启发。主要有三个方面需要注意。

首先，禅悟的时机。时机是做成事情的关键，参禅能不能悟道，茶泡的味道如何，全在时机火候。对人进行点拨需要一个契机，明心见性也需要一定的条件。“不思善，不思恶，正与么时”就是一个重要的时间节点，可以反思何为本心，本来面目到底如何。茶道也是如此，不能在心中树立过多二元对立，不能将善恶对立起来思考。因为人一旦确立了逻辑标准，就代表着在心中确立了是非的对立法则，容易陷入非黑即白，非此即彼的偏激状态。而人的本心是超越二元对立，超越善恶而存在的。若是给自己树立过多框架标准，则茶的味道也不会好。只有人不再执着什么是完美，才会关注当下，将一切差别都泯灭在茶中，不让心随着外界而流转，才能达到茶道追求的境界。

其次，要想知道自己的本来面目如何，是“如人饮水，冷暖自知”。中国茶道亦是如此。一杯茶泡的如何，需要自己品尝其中滋味。因为主客所处的环境不同，心境不同，个人的敏感度也不同，因此同一壶茶可能不同的人品尝到的是不同的味道。有人觉得茶味甘甜回甘浓厚，有的人会觉得苦涩。重要的是跟随自己的心去品茶，而不是人云亦云跟随别人去判断茶的滋味。

最后，从理论上升到实践，理解了何为本心自性之后，还需要在实践中“善自护持”。因为人理解一件事和真正能做到之间还是有很大距离，古人讲知易行难就是这个道理。知道什么心境下煮出的茶才是好茶这并不是一件很难的事，但是要保持住那个心境和状态则很不容易，需要时时提起念头，让心保持澄净的状态，而不能放逸。佛法中讲的缘起法，都和心有重要的关系。心是主人，可以起惑造业。所以佛法很重视对心的了解。只有“自知其心”才能“自净其意”。