道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。（第三十七章）
传统的《道德经》分为《道经》和《德经》，这章就是道经的最后一章。有些版本把《德经》放在前面，《道经》放在后面。
怎么看这种划分方式呢？个人认为，根本没必要。《道德经》全篇纯粹讲道的，其实就那么屈指可数的几章，其余大部分都是借着道在讲德，因为德就是我们在追求道的路上，自己心里那个半成品的道嘛。
《道德经》作为一部君主治国的教材，最终目的当然还是讲“如何做”。至于道是什么？我估计没有哪个君主真的会关心。老子没有用大篇幅去单独讲形而上的东西，应该也是考虑了读者因素。但是，又不能一点道都不讲，因为不讲道，德从哪来呢？体系不完善，说服力就不够。现在告诉我们，德就是模仿道，这底气就足了吧？一次性满格了，所以读者就不用再纠结理论依据够不够强的问题了。
例如这一章，“道常无为而无不为”，看似说的是道，但后面马上“王侯”就出场了吧？所以，这还是教人怎么模仿道，那不还是德嘛！
前面批判过好多次好吃懒做之辈总是喜欢歪曲老子的意思，打着大宗师的旗帜混吃等死，说老子让大家“无为”，所以自己就真的躺平，什么都不做了。可能也正因为太懒了，所以他连一句话都懒得看完，后边的“无不为”就被吃了。否则看到的话，倒是请他解释解释，躺平之后是怎么“无不为”的？
之前讲过，所谓的“无为”，指的是不刻意而为，不急功近利而为。老子主张追寻着道去做事，可道“善利万物而不争”，人家只是“不争”，可不是什么都没做，人家是把所有事都做了。所以，这才叫“无为而无不为”。(www.xing528.com)
为什么又描述了道？因为管理者修炼德还是要对着道的样子照做嘛。守住了道，万物自己就逐渐转向归附于我了。化，甲骨文的字形是两个人，一正一反，指一个人自己慢慢地调了个个。化与变是对应的，变，指通过外力使事物发生转变。化是自发的，变是外力使然；化的过程长，不易察觉，变的过程短，效果明显。所以，按照道行事，使万物产生的是潜移默化的转变，而不是突变。
在顺其自然的过程中，难免会产生贪欲，那么我就用“无名之朴”来镇住。镇，其字形是以金属压在一旁使其稳定。现在镇压一同使用，但是压其实和镇是相对的，指的是完全覆盖地压住。之所以用镇而不用压，是因为镇不是一种强力，而是一种旁敲侧击的柔力。这种柔力就来自于“无名之朴”，什么无名？什么未经雕琢？只有道了。
我用道的无形之力把那些贪欲镇住，它们就会逐渐消散。当贪欲消散殆尽，人心便归于宁静。人心归于宁静，天下便可以自己运行于正轨了。
还是有点抽象哈，我们放到生活中看。例如管孩子，希望他多读书，多学习，怎么办呢？天天逼着他读书，然后自己玩手机吗？你放心，他就算去读书了，也是装模作样而已，心里没准就在抱怨：你自己都不读书在那玩手机，凭什么让我看书？正确做法是，我们把手机放下，自己去读书。久而久之，孩子就会有样学样，自发自觉地学着我们读书，这就叫“自化”。
作为老板，最烦的是什么？是员工争功甩锅对不对？怎么才能把他们凝聚起来，让他们不要争功也不要甩锅呢？首先，有功我们自己就不能自居，把功劳给团队，尽可能地奖励，物质的、精神的都要有。尤其精神奖励没什么成本，要给足，发自内心地、不吝溢美之词地赞美他们。我们自己不争名夺利，反而把功劳全部让出来，在这种人格的感召之下，还有人好意思去争功吗？
甩锅这种事，总是需要一个锅的，这个锅从哪来？最初当然是从老板这里来。如果我们把问题都揽在自己身上了，团队还有必要甩锅吗？以上说的是我的心，也就是儒家说“诚意正心”的“正心”。把心摆正之后，当然还是要赏罚分明的。但是一旦自己的心正了，把自己应该承担的承担下来，其余不得已去处罚团队，挥泪斩马谡，才能让人口服心服。
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