道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。（第四十二章）
这章原本难在“道生一”里面的“一”是什么。“一”就是对立统一的“一”，就是矛盾双方的统一体，就是有正反两面的硬币，就是太极，也叫太一。老子在讲《周易》吗？《道德经》必然是在《周易》的基础上演化而来的。作为周朝图书馆馆长，说老子不读《周易》，你能信吗？
这个“一”，还是《尚书》中《禹谟》里舜对禹说的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”里面的“一”。老子不可能不读《周易》，也不可能不读《尚书》吧？当时都是竹简，记录的信息并不多，一个图书馆估计也没有多少书。而那时候书和文字刻在青铜器上，刻在竹简上，成本得多高？说一字千金也不为过吧？守着这么一堆价值连城的宝贝让我随便看，任谁都会不舍昼夜、手不释卷吧？
这个“一”还是孔子所说“吾道一以贯之”的“一”，曾子解释是“忠恕而已矣”，这说的是孔子的“道之用”。而孔子的“道之体”，必然是与老子，与《周易》，与《尚书》一脉相承的。因为，孔子看的书跟老子是一样的，周的文化奠基人就是武王的弟弟周公，而周公被封在鲁国，孔子便是鲁国人。
理解了这个“一”，那么“一生二”就好理解了，“二”就是矛盾双方，中国的说法叫阴阳。《周易》说“一阴一阳之谓道”，也就是矛盾双方对立统一，反之又反的永恒运动。这种运动便产生了三，然后是四、五、六，以至于无穷。量变引起质变，最终产生了宇宙万物。
这个“三”有人认为是“天地人”三才，也未尝不可，毕竟在我们的认知里，这三者是万事万物汇聚的焦点。也有人说，这个三是阴阳产生的“和”，也就是黑格尔在辩证法中所说的“正反合”的“合”，这么理解也可以，确实也是生发万物的过程。
而以我的理解，老子的三似乎并没必要特指什么，他只是在说量变需要一个过程，所以一二三要逐渐走过来，到了三之后这个系统就非常复杂了，我们很难再去建立解析模型，所以就直接到了万物。这个说法倒是又暗合了“三体”问题，不知道是凑巧了，还是老子确实观察并发现了混沌系统的特点。不过不管是不是巧合，老子清楚地理解“混沌系统”，这一点是确凿无疑的。
万物背着阴抱着阳，就像一个“盅”里面的阴阳二气相调和，冲，之前讲过，同盅，即内空的容器，如现在喝酒用的酒盅。这比喻的还是辩证法的几个原理。
之后，老子又例行由道讲到德了。人们都不喜欢孤、寡、不穀，幼而失亲谓之孤，老而无伴谓之寡，人品不好叫不穀，这基本是人类最惨的三种情况了。但是，君主们偏偏这样称呼自己，为什么呢？因为我们已经至高无上了，就不能再追求赞誉了。所谓物极必反、盛极而衰、亢龙有悔，为了避免这些悲剧的发生，当我们“益”到快满了的时候，就要“自损”了。怎么损？就是不争、谦退嘛！
就像河谷，为了防止河水溢出去变成洪灾，就要时不时地疏通河道，把河谷挖得更低，这样水大的时候才不至于泛滥成灾。做人也是一个道理，我们想想自己身边发生的事，只要自己有一点成就，溢美之词是不是就铺天盖地席卷而来了？这个时候，人就容易飘飘然，俗话说“不知道自己怎么回事了”，这是非常危险的。(www.xing528.com)
好不容易创业当了老板，就对团队颐指气使？你放心，这个团队绝对带不好，用不了多久，我这个老板没准也当不长久。因为我把别人当奴隶，别人自然会反抗，败事容易成事难，只要有一个存心给我捣乱的，那放心，什么事我都干不成。所以，当老板首先要调整心态，后其身、外其身。颐指气使就是在争权，揽功甩锅就是在争利。我们跟团队争，大家就变成了比赛双方，地位对等，我们就一个人，而人家人多势众，我在明处人家在暗处，谁强谁弱不是一目了然？
如何才能立于不败之地？不下场比赛就永远不败。把权力和利益都让给团队，我们负责定目标、找对人、给资源支持他们就好。这在法家叫作“术”，就是让君主在场外做裁判，也是一种老子思想的应用，只不过是消极的。更积极的做法呢？不要做裁判，去做教练。培养队员、布置战术、分析形势、鼓舞士气，这是老子思想的积极应用。
老子说，这些道理都是前人教授我的，我也把它们拿来教人。不知道大家有没有发现，中国哲学的宗师们从来没有一个强调自己的理论是原创的。老子这么说，孔子也说“述而不作”，意思就是我所讲的道理只是复述古人的，我自己并没有创作。孟子说“游于圣人门者难为言”，意思就是圣人把该说的都说了，我已经没得说了。
这就是中华文明传承数千年，连绵不绝、屹立不倒的原因吧，而究其根本，还是中国古老辩证思想的潜移默化。我们承认矛盾，但强调统一，这叫作“中”；我们承认运动是永恒的，但强调反之又反，这也叫作“中”；我们承认事物是会发生质变的，但强调这种显著的质变必然是由微小的量变引起的，应对好这些细小的量变叫作“和”；我们承认宇宙是个混沌系统，没办法为其建立精准模型，但仍然强调“道可道”“人亦大”，人是需要去努力追求道的，这叫作“德”，德便是“道之用”。这种“用”细微而弱小，所以我们把这种用叫作“庸”，这个字甲骨文的形象是上面乐器下面水桶，表示日常所用。以上这些概念就是我们耳熟能详的，“允执厥中”“中和”“中庸”了。
最后这句话，说得比较狠了，强横的人不得好死，这是我教人的宗旨。梁，原本没有下面的木，左边是水，右边是桥，指的就是横在水面上的桥，这也是桥梁的由来。具体说，高高拱起的叫桥，平平直通的叫梁。后来，建造房子用的那个贯通东西的横木是架在“栋”上面，也就是支撑的柱子上面，与桥梁的梁类似，所以就加了一个木字，表示房梁了。梁的特点是横着的，所以强梁也就引申为强横了。
老子这句话说得很重，放到现在基本相当于破口大骂，为的就是让后世人提高警惕，不是怕强横的人欺负人，而真的只是为了那些缺根弦的强横者好。欺负人的代价有多大？哪怕我们只欺负了一个人，这个人被逼急了跟自己玩命能受得了吗？更何况，其他人还在看着呢，他们能看得下去吗？而且，大多数情况下，很少有强梁只欺负一个人吧？欺负了那么多人，人人都要跟自己玩命，我还能知道自己是怎么死的？
尤其手握权柄之人，更是要慎之又慎，因为我们欺负人实在太容易了，可能就是在不经意间。但是，被欺负的人可不会管我是不是故意的，人家被我害了，就要找我报仇。想象一下，日常生活中有个人天天憋着跟自己玩命，我们是什么心情？
所以，各位老板，还是好自为之。
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