致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（第十六章）
老子又开始讲怎么悟道了。首先，要“致虚”，用现在的话说叫虚心、放空、空杯心态。大家还记得之前讲过“道冲”吧？为什么道是“冲”，我们自己却要致“虚”呢？为什么不学道一样“致冲”呢？因为道外无物，道就是万物的依托，所以道不能虚，这个之前讲过。而道大，我们自己渺小，渺小如我想要悟道，自然不能给自己设置局限，一定要尽量地放空才有可能接近于道。所以，不只要放空，还要极致地放空，所以叫作“致虚极”。什么叫“极”呢？其实没有一个目标叫作“极”，它仍然是个方向，就是告诉我们尽可能地放空，不需要控制，这样才能向着“极”靠近，但是不用担心，我们达不到的。
“致虚极”是前提，有了这个前提，我们可以开始悟道了，方法就叫“守静”。要做到什么程度呢？要做到“笃”，这个字的字形从马从竹。骑过马的同学应该能有点直观感受，马很重，慢走的时候，那真叫一步一个脚印。有人曾经骑马的时候，不小心被马踩了一脚，脚指甲直接被踩掉了，肿了好几周才好。幸亏还是泥土地，这要是柏油路直接就骨折了。所以，这种马慢走的脚步就引申为厚重、坚定。
笃就是“笃信”的笃，这个倒还好理解，关键是这个“守静”要怎么理解呢？别着急，后面这些就都是讲“守静”的。老子先稍微展开了一下，万物生长，我们来观察他们往复运转的规律，这就叫作守静，“守”就是坚持观察，“静”就是那个往复规律。
是不是还不太理解？没关系，老子后面又继续进一步展开了。万物纷纷纭纭、缤纷百态，但不论什么事物，最后都会复归到最初的状态。例如从无到有，最终还是复归于无；从生到死，最终还是复归于死；树叶从树枝上发出，最终掉落泥土又成了树根的养分。所以，什么叫“静”？狭义地说，回归到了最初状态就叫作静，与之对应的，所有归根之前的过程就叫“动”。而静代表了什么呢？静代表了这个往复规律的完成，这叫“复命”。
其实这个“静”已经是狭义的了，是老子为了让大家容易理解，讲的一个简化版。而前面那个“守静”，才是广义的“静”，这就像狭义相对论和广义相对论的意思。为什么古人管这种规律叫“静”呢？因为，它是不变的，不变就是不动，不动便是静。而“守静”就要“观复”，观察运转规律就必须跳出这个过程来看。在过程中看，它就一直在动，只有跳出来，看到了往复的全过程，从无到有再到无，从头到尾看全了，我们才能掌握规律，才能“守静”，这还是“外其身”的方法。(www.xing528.com)
这种往复规律是永恒不变的，所以叫“常”，掌握了这种规律，就叫作“明”。日月为明，指的是自身发光，当然古人肯定不知道月亮只是反射的太阳光，我们不能吹毛求疵。这个明后来就引申为真正的智慧，而《道德经》的语境里，用知、智、智慧这几个词来表示智巧、机巧、聪明、处心积虑一类的意思，这就是老子个人的用词习惯，通过上下文我们是很容易理解其真正含义的。
之前也说过，自然语言这个工具并不严谨，尤其文言文惜字如金，我们绝不能断章取义，一定要放到上下文、放到全篇去参照着理解，然后再去通过实践检验；随心所欲地理解，很可能南辕北辙。
接下来老子又说，不了解这种亘古不变的规律，肆意妄为，那就凶多吉少了。而掌握了这个规律，自然就有了格局，有了格局才能凡事为公。凡事为公才能处事周全、领导众人，有版本这个“王”是“全”字，这不影响理解。处事周全、领导众人就接近于天的境界。天的境界接近于道，所以这也就是遵从“道”的法则做事了。这样处事方能长久，这样做人才能终身没有灾祸。
全章我们再综合来看，老子想说的悟道方法是什么呢？总结成现代白话，就是归纳法，而归纳的过程则应用辩证法原理中的否定之否定。老子想说的意思是，悟道不能一味地去演绎和分解，一直观察“动”是观察不完的，万物生生不息，我们看到的只能是个没完没了。想要掌握规律，就要跳出来观察它往复运转的规律，也就是“观复”。跳出来了，我们才能发现规律，这种规律是亘古不变的，守着这些规律做事，叫作守静，做人做事全部符合这些规律，当然就接近于“道”了，都接近于道了，自己还会有危机吗？
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