载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（第十章）
这句话，已经被彻底玩坏了，以致现在有人一看到营魄、一看到气、一看到玄就说是迷信。人家庙里搞神秘主义是门生意，我们搞神秘主义把自己唬得一愣一愣的是图什么？我们读书，是要学以致用的，要为我所用，搞出来鬼啊、神啊的，难不成还真想成仙不成？而且老子这么大的思想家，全篇都在指引我们去悟道，为什么就在这句当不当、正不正开始忽悠我们修仙、养生了呢？老子精神分裂了吗？
显然不是，老子从来不关心什么修仙、养生，他只讲为人处世，当然了，我们把为人处世练好，万事顺遂，心情愉快，身体自然也不会差，但这些只是做人做事的副产品。
营魄，就是魂魄，这就是古人在当时的技术水平下，对“人”的认知，基本是仅凭借思辨做出的模型，没有经过严谨的实验验证，所以模型精度只能随缘。这是人类发展的必然过程，没有科学方法论、没有仪器设备，也就只能凭借思辨了。
这个粗糙的模型，简单讲是这样的。人既有形，就是身体，又有神，就是精神。主宰精神的那个东西，就叫作“魂”，魂是无形的，比较轻，也比较飘忽，是可以离开身体的。魂离开身体人就会精神失常，或者呆若木鸡，但是魂还可以回来，回来就恢复正常。当我们发呆的时候，古人认为就是“灵魂出窍”“魂游天外”了，自己体会一下，其实还是挺形象的，虽然不准确，但是不是还挺浪漫的？
主宰形的那个东西，就叫作“魄”，魄是有形的、附着在身体上、不能到处乱动。魄出问题，人就没办法行动，我怀疑是不是因为古人见到了脑血栓后遗症，发现这人精神都正常，什么都明白，就是说话、行动不利索，所以想出来了魄这么个模型？
魂这东西不光中国有，西方也有，叫“soul”（灵魂），人类经历的事都差不多，所以思辨出来的模型也是大同小异。我们不能因为模型不精确就一棒子打死，连引申义都不让用了，毕竟人家英国人也有迷信，我不照样喊着要找“soul mate”（灵魂伴侣）？而且，老子也不是想说魂魄本身，这句话翻译成现代白话，就是形神合一，形不离神，神不离形，大体就是表里如一、言行一致的意思。就是我不能装，心里想的和表现出来的要一致，心里乐开花，表面气呼呼，这不行，这样就是“离”了。
“专气致柔，能婴儿乎？”我不能一看到气啊、柔啊这些字，就往修真、迷信上面联想。古人那时候没有“潜意识”这个概念，也没有“协调性”这个概念，所以他们把这种协调性、潜意识又抽象了一层，建了“气”这个模型。其实，这个模型是很符合直观的，即便现在看来，也是个不错的模型，可惜被后人用歪了。
气字的甲骨文字形与“三”相同，应是云的象形，指云气，后来引申为所有千变万化、若有若无之气。古人习武，必定要练习协调发力，这跟现代搏击是一个道理。一拳打出，必须力从地起，蹬踏、转胯、转腰、转背、送肩、出拳，这就是一条动力链，环环相扣，如同甩鞭子一般，必须一气呵成方能打出有力一击。古人没有解剖学知识，所以他们就认为这种协调发力，是由一股“气”贯穿始终的。本来是很有想象力的一种模型，可以很好地指导提升实战表现的。可惜后来被人们玩坏了，变成了迷信拿来招摇撞骗。要我说，这些人不是蠢就是坏，大多数应该兼而有之吧。
古人也讲“观气”，大概就是看一个人的“气质”来辨别吉凶祸福。其实，这就是在看人们潜意识所体现出来的外在表现。真正大彻大悟、融会贯通的人，做什么都信手拈来、挥洒自如，在旁人看来，便是“谈笑间樯橹灰飞烟灭”。为什么能这样？因为人家“事上磨”得多了，为人处世都固化到了潜意识里，成了条件反射，想不守规矩都做不到了。
好比骑自行车，会骑的骑上就走，让他模仿一下不会骑车的样子，他反倒不会，为人处世也是一个道理。所以，孟子也说“吾善养吾浩然之气”，一个意思。
为什么“专气致柔”，就像婴儿？因为都是潜意识嘛，不用想、随心所欲、浑然天成，就像婴儿一样自然、不刻意、不做作。
那么为人处世，怎么才能达到这个程度？中国有一门传统“功夫”，就是《大学》里面的“格物”。格，木之分叉是也。格物，即是对“物”进行分类和归类，对应西方的逻辑学。朱子说：“今日格一物，明日又格一物，豁然贯通，终知天理。”说的就是不停地训练分类，把对逻辑工具的应用固化到潜意识里面去，如此便“豁然贯通”了。当然，他没有强调“实验验证”，因为他所格的物，主要与人相关，在日常交往过程中就可以验证了。后来阳明先生进一步提出“心外无物”，强调格物就是格自己的“心”，用现代话说，就是去分析自己在认知中建立的关于客观世界的模型。不过，阳明先生过分强调了去分析“欲情念”这一条线，当然这也是针砭时弊，是当时的对症良药，今天我们既要继承也要发展。把朱子和阳明先生的格物合起来，加上科学对客观世界的建模，是不是就完整了？(www.xing528.com)
熟能生巧，终有一日将格物的方法固化到了潜意识里，岂不就既“知天理”又“随心所欲不逾矩”了？
“涤除玄览，能无疵乎？”其实讲的就是格物的效果。也是神秀和尚说的“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。而慧能和尚说“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，则对应了老子的“能婴儿乎”，对应了孔子的“随心所欲不逾矩”。
看看，“仙人”“圣人”“佛祖”，说的都是一个意思。为什么会这样？难道真有天机。当然不是。只是因为他们用的都是汉字、说的都是汉语。语言潜移默化的力量是巨大的，不知不觉就会把大家同化。只要知道了精忠报国，就不可能没有爱国热血；只要知道了青梅竹马，就不可能不向往两小无猜，这就是语言的力量。
只要是以中文为母语、自己承认自己是中国人的，那他就是中国人，哪怕金发碧眼也一样是中国人；反过来，母语不是汉语、不承认自己是中国人的，就算父母都是中国人，那么他也不是中国人。
很多人说佛教是印度的，这话太绝对。用梵文写的佛经是印度的，用中文写的佛经就是中国的。中国的佛教已经被汉字彻底同化了，里面很多例子都借助了中国经典典故，例如“明镜”便是借鉴了老子的“玄览”，“览”通“鉴”，意为镜子，所以，汉传佛教其实跟印度佛教不完全等同。
说这话倒不是满足民族主义情绪，只是给各位一个建议，读佛经的时候把它当作中国的经典读，这样才能领悟其中的奥妙。读不懂的，去中国经典里面找借鉴，道家的、儒家、法家的、墨家的，这样才更容易融会贯通。否则去读梵文，那就成了缘木求鱼，贻笑大方了。
后面的无为，又是一个重灾区，很多人借着这句话，宣扬混吃等死、死猪不怕开水烫的精神。但是看看老子的前半句，是不是爱民治国？谁能靠混吃等死治个国看看？无为，就是不要刻意而为，不要追求功利，就是后其身、外其身的意思。虽然不刻意，但是为还是要为的，否则怎么爱民治国呢？“无为”这两个字全篇多处出现，意思相互印证，本就是没有争议的，回头遇到了我们再展开详细谈。
“天门开阖”，又是个坑，书中还提到过“玄牝之门”，它们是类似的比喻，只不过这次用的是“天门”，然后说“能为雌乎”，不是跟玄牝、天地根相对应的吗？意思就是我们还是要“为雌”，雌有很多优点，这里说的就是可以绵绵不绝、生生不息、用之不尽地产出万事万物。后面章节还有一句“知其雄，守其雌”，到那儿我们再详细讲这个“雌”。
“明白四达”谁都明白。“能无知乎”，要稍微解释一下。不管是知道的“知”，还是通智巧的“智”，其实都不影响理解。在《道德经》的语境里，所有用来讽刺的知啊、智啊、仁啊、义啊、学啊、贤啊前面都加上“刻意”两个字就好理解了。老子从来不反智，不反人类、不反对爱……他只是反对刻意地去标榜这些。
玄德，对，就是刘备字玄德的那个“玄德”，这就是指大的、德的极致，没有任何其他意思，千万别拿它去修仙。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，就是后其身、外其身、不争、退、上善若水……总之就是，做好事，不留名，不但不留名，甚至连做了什么都不在乎，有功劳自己看不见，不争不抢，不想拥有，不去掌控。
我们甚至连它是不是好事都不在意，自己只是追求道，按照现有的道的模型也就是按德来做事，做好做坏，有功没功，有恩没恩，这些跟我有什么关系呢？
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