抓耗子才是好猫，老子教我创业

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。（第七十七章）

天对待万物的方式，不就像张弓射箭吗？瞄高了就放低一些，瞄低了就举高一些。拉得太满就放松一些，拉得不满就再加把劲。天对待万物的方式，就是减少过多的以补充不足的。人对待人的方式就不一样了，多的让他更多，少的则越来越少。谁能产出多余的部分用来奉养天下人？恐怕只有德行符合道的人了。所以圣人为天下百姓操劳，却从不自恃其功；有了功劳，却从来不往自己身上揽。他们不想表现出自己的贤能。

天之道这个类比，实际上用得并不妥当，应该是老子受到了当时认知的局限。我们现在有了《演化论》，知道了“物竞天择，适者生存”，这才是“天之道”。“天”并没有一个意志，虽然老子没有过多地提及天的意志，但这个瑕疵涉及了一个本质问题，我们不得不把它纠正过来。否则，天一旦有了意志，那么就必然会影响人的意志，人怎么可能不服从于天呢？这样一来，人就失去了自由。人如果没有自由，我作为人，我是什么？只能是被决定论决定了的一个剧本，自己的一生只是照本宣科地走完了这个剧本。如此一来，人生的意义是什么？显然已经没有意义，因为一切都早已注定。那么我们将滑向虚无主义，唯一有意义的事，就只有死亡，因为那是剧本的终结。这也是为什么虚无主义者选择自杀，因为只有结束生命才能摆脱这一切的“毫无意义”。

天不能拥有意志，从众多的实验结果看来天也确实没有意志。万事万物都是演化的结果，天对待它们的唯一方式，就是物竞天择，适者生存。人是众多幸存者之一，与其他幸存者不同，人类演化出来了意志。所谓意志，在古代称为“心”，一颗求道之心有三个维度，我们称为“道心三维”。其中“欲情念”是动物本就具有的直觉部分；“名理知”是人类区别于其他动物的工具理性；“恻仁德”则是人类演化出来的超越工具理性的价值理性，也叫作“审美”。

“道心三维”的背后，是漫长演化形成的一个混沌系统，我们目前还没有办法对其进行更深入的建模。既然没有模型可以预测我们的“心”，那么我们的“心”就是自由的。所以，人拥有自由意志。自由意志，才是真正的我。

既然“天”没有意志，我们也就不能模仿“天”。社会达尔文主义的致命伤就在于，他们混淆了“过去是什么”和“应该是什么”。“天”既然没有自由意志，而人有自由意志，那么人应该如何做，当然只取决于人，跟“天”没有关系。所以，即便自然的法则是“物竞天择，适者生存”，人类也可以选择另一条路，“扶危济困，尊老爱幼”。我们之所以为人，正是因为我们可以选择不同于自然的法则。否则，一切按照自然法则来的话，我们与动物有什么区别呢？我们的自由体现在哪里呢？我还怎么能是我呢？

虽然老子的类比用得不恰当，但是他的结论没有问题，人确实也应该“损有余而补不足”。孔子说，“民不患寡而患不均”，正是对老子结论的注解。(www.xing528.com)

什么样的才是好君主？“能有余以奉天下”的君主才是好君主。这句话又有很多人理解偏了，说那还不容易？君主劫富济贫不就得了吗？有钱的全部抓起来，没收财产，再把财产分给穷人。自己好好想想，如果自己努力工作赚钱，只要比别人多就会被强制分给别人，我还会努力工作吗？当然不会，对不对？因为赚了不但自己得不到，还会被抓，与其这样，那就做穷人好了。正好可以混吃等死，岂不快哉？

可如果人人都这样想，人人都混吃等死，生怕自己成为有钱人被抓起来，一个个不比致富，反而想着法儿地致贫，这个社会会变成什么样？估计不出一个月就土崩瓦解。悬釜而炊、易子而食的惨剧也近在眼前。

老子会犯这么低级的错误吗？显然不会，所以老子说的是“能有余以奉天下”，而不是“损有余以奉天下”。什么叫“能有余”？就是说君主要有能力带领天下百姓去创造“有余”，种更多的粮，织更多的布，丰衣足食之后，自己却不争、不恃、不处、不见贤。范仲淹的话我觉得很到位，叫作“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

放到现在就是说，在成为好老板之前，我们得先成为一个有用的老板，成为一个能赚到钱的老板。如果连钱都赚不到，拿什么来奉养员工呢？当然，赚钱也要通过创造价值，不能通过坑蒙拐骗，骗子公司的老板，就不能叫老板，只能叫大骗子。

中国哲学，从来都是实用主义的，物质精神两手抓，两手都要硬。不论当君主还是老板，绝对算不得什么好差事，让人民丰衣足食、让团队衣食无忧是他们不可推卸的责任。