道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（第五十一章）
这一章我们讲讲人。
何为人？道生成了人这个精神与躯体对立统一的矛盾体。德，养了人的精神（古时候称之为“心”）。人在情绪大起大落时，血压会产生急剧变化，而心脏对这种变化的感受最明显，古人又不重视解剖学知识，所以他们便误以为“心”是精神的载体。不只是在中国，很多语言都对心赋予了器官以外的意义，英文不是也说“with all my heart”（全心全意地）吗？到现在，在“心”的诸多含义中，反而是心脏这个器官的含义并不重要了，而表示“精神”的那个含义才是最重要的。德畜之，养的就是心，而决定身的行动的也是心，所以德养的就是身心合一的人的整体了。
物质形成了人的躯体，古时候称之为“身”，与“心”相对。我们在这里，有必要给“身”与“心”这两个关键概念下一个清晰的定义，否则后面讲起来容易一团糨糊。我们在人的“感性能力”上方画一条界线，这条界限以内的，我们称之为心，以外的称之为身，当然，“感性”属于心，它是心与外界沟通的入口，也是心的一切运动的发端。
所谓感性，就是人类通过感觉器官去获取外部世界的信息，包括视觉、听觉、嗅觉等。这些器官之于人，就好像各种传感器之于手机，例如眼睛就好像摄像头，把外界的图像采集起来，加工成信息传送给处理器，处理器通过程序来处理这些信息，最终形成判断，即要做什么，这也就是“应”。这个由感到应的过程，就是我们熟知的“感应”，所谓“天人感应”原本说的就是人的认知机制发挥作用的这个过程，只不过后来被别有用心之徒给神秘化了。
人脑就是手机处理器的角色，属于硬件，而那些处理信息的程序，就是“心”了，是软件。这个软件从外部获取信息的接口，就叫作“感性”。获取信息之后紧接着的一步，就是把信息分门别类，形成概念，也就是“名”。概念是一切知识的起点，所以我们把形成概念的能力称为狭义的“知性”。当然广义的知性还包括了通过“工具理性”加工，最终产生“知”的一系列过程。
有了概念之后，我们对概念进行分类、聚类、类比，使概念之间形成链接，这种能力叫作“理性”也叫作“逻辑”。由于这种理性主要针对客观世界，实际上是人类理解世界的一种工具，所以也称为“工具理性”。
与工具理性对应的，是人类进行美与丑、善与恶等价值判断的理性，这种理性被称为“价值理性”。一个人的价值理性是如何形成的？说不清楚，背后是一个混沌系统，这个混沌系统，现在被称为价值观，也就是老子所说的“德”。
除了工具理性和价值理性之外，人类还有另外一种判断模式，那就是直接触发欲望、产生情绪、脑子里闪现出一个念头。这条路径很原始，动物也有，我们人对它驾轻就熟。所以绝大多数人感觉不到这是一条路径，反而觉得这就是感性那个点本身，所以他们误把这条线路称作了“感性”。确切地说，这种拍脑袋的线路应该叫作“直觉”，它是一种动物本能，就是“觉”了之后一直到欲、到情、到念，一条线下来中间没有拐弯，所以才叫“直觉”。
以上就是心作为软件的三个模块以及身与心的界定。
回过头来，我们再说一下“势成之”。势指的就是事物依靠力量而随着时间逐渐成长的过程。势成之，就是说人是具有时间维度的，一个人并不仅仅是当前时间节点上的切片，而是一切历史与未来的总和。我们可以把人想象成一条时间轴上面的虫子，出生是头，死亡是尾，从出生到死亡的这一段，便是人。
老子用这四句定义了人。人即是由道生出的心与身对立统一的矛盾体，这个矛盾体具备一切道的特性，它不是静止的，而是运动的，是通过自我否定不断发展的，是量变引起质变的，是与其相关的一切过去以及一切未来的总和。
人最贵重的是什么呢？当然是心。但心里面又包含了欲、情、念；名、理、知；恻、仁、德，这三个维度，就叫它们“道心三维”好了。这三个维度互相垂直，互相作用，其中哪个才是最重要的呢？答案当然是“德”。
我们来做几个思想实验，来证明一下这个观点。首先，德能不能控制“欲、情、念”一线？假如我们和父母都一天没吃饭了，这时候有人给了一碗饭，请问我们会不会像野兽一样去争抢呢？大概率不会对不对？是什么限制了我们的求生欲，阻止了抢饭吃的念头呢？当然是德。因为我们的德不允许自己同父母抢食，同样父母的德也不允许与我们抢食。最终，大家可能一人吃上一点，虽然都吃不饱，但是都能活下来。这也是人类演化出“价值理性”的原因，因为只有这样，群体才能够利益最大化。(www.xing528.com)
其次，德能不能控制“名、理、知”一线？假如我们和孩子遇到火灾，看着熊熊燃烧的大火，自己心里清楚得很，如果自己一个人跑，应该可以逃出，而如果背着孩子一块，很可能大人孩子一起葬身火海。我们会抛下孩子吗？大概率不会，对不对？宁可共赴黄泉，也不能一人独活。是什么限制了我们的求生欲，让自己奋不顾身救孩子呢？当然还是德。因为自己的德不允许自己抛弃自己的孩子，那样就算逃了出来，后半辈子也无时无刻不被良心谴责。这也是人类演化出“价值理性”的原因，虽然短期看是一个双输局面，但是我们的牺牲可以感召无数人，每个人能舍己为人一点，整个群体会获得难以想象的收益。
最后，我们用反证法印证一下，如果最重要的是“工具理性”会怎么样？工具理性的特点是，只要假设相同，结论就必然相同。如果人只具有工具理性的话，理论上所有人对同一件事物的判断就是完全一致的。判断一致，行为也就一致，如果所有人的行为都一致了，人与人的区别是什么呢？我之所以为我，正是因为我与他人的判断不同、行为不同，否则我不就是个不能自主的机器人？所有人不都成了同样的机器？
如果最重要的是“直觉”呢？那不就变成一群野兽了吗？只知道吃饱了交配，人挡杀人，佛挡杀佛。以人类的战斗力，失去了社会协作，恐怕分分钟就被“职业野生选手”秒杀了。
综上，正着看反着看，人类最重要的只能是德，也就是价值观，没有之二。
而德是什么？是个混沌系统对不对？混沌系统的特点是什么？无法建立解析模型对不对？任何一个微小的输入变化，都会引起巨大的输出变化，也就是“蝴蝶效应”。所以，德与道类似，我们知其然而不知其所以然。既然无法解析，那么德对于我们来说就是“自然”的，本就是这样，没有为什么。
道生成了人，德畜养了心，心引导着“工具理性”与“直觉”去指挥人。德使人成长，但同时也对人加以规范。德不会任由一个人野蛮生长，它会不断匡正人的行为，最终使之成为对人类社会有用之人。
德庇护人，同时也磨炼人。不得不说，老子对德的描写非常形象。他告诉我们，德不是一个单纯的褒义词，德与仁不同，仁只是单纯地爱人，德可不是。当我们按照自己的价值观做事，就算穷困潦倒，被那些笑贫不笑娼的人看不起，德还可以是我们的避风港，让疲惫的心灵休养生息。但是，一旦我们违背了自己的价值观，例如拿了不义之财，就算其他人把自己高高捧起，德却会在我们的心中种下一棵毒草，随着时间推移，这棵毒草会越来越大，让我们的良心饱受煎熬。
德畜养人，同时也折腾人。覆，字形中上面是一个扣着的器皿，下面是行和复，指颠倒。没有人的价值观是生下来之后就一成不变的。德在畜养人、使人成长的过程中也在不断地否定，否定再否定，人才能够成长。
读书的时候，我们有没有看不上周围那些埋头苦读的好学生？说人家放着大好青春不去吃喝玩乐，是不是脑子坏了？刚工作的时候，我们是不是看不上小领导，觉得他就会挑些鸡毛蒜皮的小细节，还没有自己有水平？
现在再回头看，会不会后悔当年在学校没有多读几本好书？如果那时候多读几本好书，自己是不是可以早想通一些人生的道理，不用苦苦挣扎、摸爬滚打这么多年，直到翻开书才恍然大悟，原来自己辛辛苦苦总结的，先贤们早就已经说过了。
当了领导之后，看着下属提交给自己的连格式都不统一的PPT、数都对不上的报表，勉强压抑着心中怒火，让他们回去重做的时候，会不会为自己当初工作上的得过且过而脸红？
一个人看十年前的自己觉得脸红、丢人，这是正常现象，说明我们的德没有放弃自己。它生成了我们，却不拥有我们；它指引我们作为，却不自恃其功；它使我们成长，却不主宰我们。这个说不清道不明的德，就叫作“玄德”，其实它才是真正的我们。
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