构建自己的价值观 | 孔德指导下实现知行合一

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。（第二十一章）

这个“孔”，不是孔洞的意思，而是大、美好等意思。这个容，指储存、收纳，引申为气量、样貌。

前文中不是说不掉书袋的吗？为什么又开始说文解字了呢？因为这一章很重要，而市面上的翻译非常敷衍，以至于把人绕得云山雾罩，不知所以。很多别有用心之人把这章套上神秘主义外衣，打着老子的旗号到处招摇撞骗，害人不浅。怎么才能拨乱反正？其实也不难，把意思说明白、给一个严谨的解释，大家逐渐就会接受这个解释了。所以，正如老子说的，不要刻意而为，我们越是强迫人家信什么，人家反而会警惕地打量我们，觉得我们是不是有所企图？我们要做的只是把好东西拿出来，大家都不傻，看到了自然就会选择我们。这需要一个过程，慢慢来，不着急，也急不得。

所以这句话是老子在讲“德”与“道”之间的关系，通达、自洽的德，其所涵盖的内容必然是遵从且仅遵从于道的。为什么这句话那么重要？因为这句是老子第一次明示了德与道的关系。为什么德与道的关系那么重要？因为只有把德与道联系起来，我们的整个思想体系才能融会贯通，才能达到那个“一”。这个“一”不论在老子这里，还是在孔子那里，都出现过，而且都是点睛之笔。老子后面会说“圣人抱一为天下式”，而孔子说“吾道一以贯之”，这两个“一”都是一个意思，就是指“孔德”，也就是无所不包、通畅自洽的价值观。自己的所思所想、所作所为，皆是在这个德的指导下完成的，前后一致，知行合一。在这种德的指导下不停地实践，越来越多的行动就会逐渐被固化到潜意识里面。当我们的大部分行动都能够由潜意识支配时，做什么便都圆融无碍、一气呵成，用老子的话说就叫“能婴儿乎”，用孔子的话说就叫“随心所欲不逾矩”。

举个例子就好理解了。好比我们打篮球，练习投篮。第一步，肯定是学标准动作，对不对？怎么学标准动作？看乔丹进球集锦吗？那样恐怕永远学不会投篮。因为乔丹的动作太连贯、太快，实战中还增加了很多其他细节，例如滞空、闪躲等。作为一个初学者，我们根本分不清哪些是标准动作，哪些是实战技巧，就更不用说那些技术细节了。所以，很多篮球爱好者都觉得乔丹投篮帅气，就都学乔丹投篮，结果没有一个学得像的，动作都不对，投篮就不准，就更别说帅了。

所以，练投篮就要从分解动作练起。手指、手腕、小臂、大臂、腰腹、腿、脚，每个环节都有技术标准，需要一项一项地看教学示范，自己模仿着做，录下来对比着标准来复盘，如此反复迭代，一点一点抠细节，把每一个环节都做标准。

这样就够了吗？当然不行，当我们练好所有环节之后会发现，这些环节之间是脱节的，自己甚至觉得做好一个动作就必然做不好下一个动作。那怎么办？还需要去练习连贯。就是把两个环节之间打通，让它们自然而然地发生，一气呵成。练好这个，我们的投篮就已经很准、很帅了。

那这样就够了吗？还是不够，练习时命中率 80%，比赛中的命中率估计只有 40%。为什么呢？因为比赛现场的情况瞬息万变，我们必须适应环境，尽可能地减小外界对自己动作的干扰，这样在比赛中才能稳定地发挥水平。

这样总该够了吧？还可以更好，那就是通过反复的训练，把动作、应变全部都固化到自己的潜意识里面，以至于不论外部是什么情况，我们都只会用标准动作投篮。外部的干扰来了，自己就会下意识地调整身体，自然而然地在干扰下完成标准动作。这种反应之快、行动之自然，绝不是临时起意能够想出来的，只能靠日积月累、熟能生巧。到了这种境界，我们才可以说自己会投篮，也才能被称为高手。

打篮球已经比较复杂了，但做人比打篮球岂止复杂千百倍。虽然训练的原理一样，但是很少有人能想象出来，做人这么一件复杂的事情，居然可以像打篮球一样，通过学习、实践，固化到潜意识里，实现“随心所欲不逾矩”？老子和孔子两位宗师异口同声地给出了答案，可以！

那么既然说德是唯道是从的，那我们接下来就要说一下道了，怎么才能追随道呢？老子这次没有使用类比法，而是选择了归纳法。之前习惯了类比的同学，到这可能就有点无所适从，习惯性地还把这些话当作了类比。然而人家本来是平铺直叙的，我们非要去类比，能比出什么呢？只能比出点神秘主义了呗。

老子的写作方法，跟我们现代人并没有区别，只是用了文言文而已。手法无非“赋比兴”，这三种手法从《诗经》开始就没变过。中国人如此，外国人也如此，即便到了现在，只要是写作就逃不出这三种手段。所以，人家之前“比”了不少，但是谁写文章也不能全篇都是比喻不是？所以这里就换了个口味，改成了平铺直叙。既然人家捞干的说了，就别死乞白赖地非得追求言外之意了。人家有言外之意的时候可以去体会，可人家就没有言外之意，体会个什么劲儿呢？能把书面意思理解了，就已经很不错了，因为这段涉及了形而上的东西，还是有些复杂。(www.xing528.com)

道，恍惚不明，让人看不清楚，但其中却有“象”；模糊不清，让人捉摸不定，但其中却有“物”。什么是物？不是一般而言的那些事物，我们感知到的万事万物，在这里叫作“象”。什么东西的象呢？是物的象。这个物指的就是与象对应的那个“形而上”的物，用现代话说叫存在、自在、自在之物、物自体……是不是还不如老子说得好理解？

“物”这个东西“隐藏”于“象”的背后，我们不但没有“接触”过它，而且理论上也不可能直接“接触”它，所以就很难理解它。那我们为什么认为一定有物呢？因为我们看到了、听到了、摸到了“象”。象，又是古人用得绝妙的一个字，甲骨文就是大象的形状，画得惟妙惟肖。后来引申为我们感知到的东西。为什么说它绝妙？因为我们有个成语，就叫“盲人摸象”，有了这个词就不需要我再多做解释了，我们对世界的感知就是“盲人摸象”。

我们通过感知到的象，去判断其背后有“物”的存在。当然，也有人认为“象”就是我们自己生成的，心在晚上生成的“象”就叫“梦”。那么既然心在晚上可以自行生成象，为什么就不能在白天生成象呢？显然，也是可以的，白日做梦嘛！也就是幻想。那既然幻觉也可以生成象，我们怎么知道自己认为的象就是由物生成的，而不是由幻觉生成的呢？于是，就有了“唯心主义”。

随着脑科学、认知科学的发展，当我们了解了大脑的认知机制之后，逐渐开始放弃“唯心世界”。人就像一部手机，眼睛就是摄像头，耳朵就是麦克风，我们通过这些器官收集信号，然后传输给大脑处理。没有外部信号，我们则没得处理，这个模型浅显易懂，能够很好地做出预测，并且很多预测经过了实验验证，有这么好的一个模型，为什么还要“唯心主义”呢？

这里面复杂的是人有几百亿个神经元，这些神经元彼此可以互相作用、产生链接。我大胆猜测一下，这种神经元的链接可能正是人类想象力的生理基础。而想象力则是人进行一切复杂思考的基础能力。如此多数量的神经元，如此复杂的作用关系，已经是一个混沌系统了。然而，我们连最简单的“三体”问题都还无法给出解析模型，就更别提神经元系统了。

世间万物正好也是一个混沌系统，千丝万缕，包罗万象，而且我们又感知不到“物”，各种器官虽然感知到了“象”，可那水平也就比盲人略胜点罢了，那么请问，我们要如何去追求道呢？

答案就是利用我们自己的那套混沌系统去“悟”。如老子所说，这些象和物虽然深远幽暗、昏暗莫辨，但是其中却有一些“精”。“精”这个字就又引起人们的联想了，说是精气、精华等，各种牛鬼蛇神都出来了。“精”这个字，意思就是好米，引申为精华。老子从头到尾都是在讲道和德，人家不会动不动就精神分裂给你来两句修仙真言的。

这个精，指的就是诸多象中那些能体现道之精髓者，例如水、玄牝、谷、玄鉴，等等，这些象在书中一再出现，他们就是老子认为最能体现道的那些象之精华。而这些象也十分真切，体现出来的那些规律也是足以令人信服的。

以上就是老子所阐述的追寻道的方法，用现在的话说，就是同时采用类比法和归纳法，不断类比，不断归纳，反复迭代，不停地接近于道。

从今天一直向前追溯到古时候，有些“名”一直都在。名，前面讲过，就是概念，是语言的最小单位。哪些概念一直都在呢？象、物、精、信等这些用来引导人们追寻道的概念。正是因为有了这些概念，我们才能去认识万事万物。甫字，甲骨文就是田中长出青苗的图像，引申指万事万物。这个字很多人不去查字源，胡乱解释，反而弄得读者如坠云雾，我们这里不得不再解释一下。

我们凭什么能认识万事万物？就凭上面这个方法。也就是凭借对万事万物的观察，抽象出其中的精华，通过这些精华来构建我们的价值观，通过不断践行价值判断来迭代价值观，使之自洽、完备且宏大，最后用这套宏大的价值混沌系统中涌现出来的价值理性能力去悟道。