（一）后现代戏剧时代的到来
现代主义戏剧的变迁过程中，滋生出了一种新的先锋戏剧浪潮。它继承了现代戏剧部分思想，同时也开启了新的戏剧时代精神；它经常被称为后现代主义，而这一概念却又无法进行实际意义的论述；它是由现代主义发展出来的新的思想形态，同时又被赋予了新的哲学思想；它代表了一系列的连续性的历史性的不断变化的戏剧思潮的发生。
后现代主义被理论界多数学者认为形成于第二次世界大战之后，20世纪60年代以后出现了“新前卫艺术”表演体系。后现代主义戏剧运动也是众多前卫艺术运动中的一个分支。
如果现代主义戏剧是反对亚里士多德传统的戏剧，那么后现代主义戏剧，就是反亚里士多德戏剧的戏剧。在后现代主义戏剧的组成与运作中，导演作为戏剧文本的创作者，依然引领后现代主义戏剧的反叛性革命。在文本方面，戏剧文学创作的所有规律和惯例都被消除了，剧情没有逻辑，语言没有意义，交流的主要目的不是用来表达人与人之间的关系，而是用来反应人与人之间的无法交流性，语言中最为重要的组成部分台词与演员的表演之间也没有必然的关联，戏剧文学呈现出“反文学”的特征。演员的表演趋于仪式化，导演的追求表现出“反传统”的艺术风格与形象表达——用感官刺激式的观剧体验来表现内化性、分裂性、模糊性、无序性、不确定性等哲学思想。
（二）演员追求纯粹的“仪式表演”
后现代戏剧以仪式感作为戏剧理念的主要追求，在“返幻觉”的基础上，同时反对布莱希特式的批判现实的戏剧表达。在后现代导演们的眼中，由于他们推崇阿尔托式的戏剧体系，他们认为一切都是没有意义的，是虚无的，他们需要建立一种完全以表演为中心的、集体创作性的、个人化的、甚至是没有导演的干扰的原始的表达方法。
这样的探索，既意味着从演员到观众、到所有参与者的群体的“解放”。这种解放，是由身体的自由无碍的表达而始，同时也是由此而终。这样的剧场性的探索，又恢复到了戏剧诞生之前的状态，但是，与原始的戏剧仪式相比较，后现代表演的当代仪式，却是缺少“精神”的仪式——人们为了躲避社会矛盾带来的痛苦和无法解决的个体危机，试图向外部世界宣告一种“出世”的姿态，通过追寻身体的绝对解放来呼唤“精神”的复归，而将希望寄托在人类历史长河中。
后现代戏剧的艺术表演形式经过前人的研究发展后，轮回到了原始的古代传统的戏剧艺术理念中，重新回到没有文本、程式的束缚，这种表演看似疯狂的背后，也打破了观众和演员之间的壁垒，表演者自发性的参与创作。导演与演员同时参与，集体创作的目的就是要冲破传统与常规的阻碍，还原戏剧最真实的状态。演员的形体也因此得到了真正的“解放”。(www.xing528.com)
结合实际情况来看，从斯坦尼斯拉夫斯基、布莱希特再到阿尔托，三大体系的主要导演对演员的身体所做的一切，他们都不是出于如此的初衷，但是却推动着戏剧表演艺术一步一步走向解放。
【注释】
[1]王昆.表演理论史迹缕析[J].戏剧艺术，1986（02）.
[2]斯坦尼斯拉夫斯基.《演员自我修养》（上册），中国电影出版社，2001.
[3]钟明德.从贫穷戏剧到艺乘 [M].台北：书林出版有限公司，2007.
[4]安托南·阿尔托.残酷戏剧——戏剧及其重影[M].北京：中国戏剧出版社，1993.
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