唐代陶俑类别包含：天王、镇墓兽、官吏及侍从、仪仗、出行、伎乐、动物等几类。除天王、镇墓兽外，后面几类俑均侧重生活化内容。而天王、镇墓兽俑则指向了“降魔”内容。要特别说明的是，镇墓兽俑虽兼具降魔职能，但因多数陶俑中缺少具象的鬼、魔形象，故不做谈论，本文重点谈论唐代三彩及彩绘天王（护法）俑中的降魔形象。
唐代天王俑多呈制式组合，即上为天王，下为鬼魅，上下之间，善恶有序（图1）。被降于脚下的恶鬼也称为夜叉，夜叉一词应为药叉讹传，《一切经音义》：“阅叉或云夜叉，皆讹也。正言药叉，此译云能啖鬼，谓食啖人也。又云伤者，谓能伤害人也。”[1]又《妙法莲华经》：“夜叉，此云勇健。飞腾空中，摄地行类诸罗刹也。罗刹，云暴恶，亦云可畏。彼皆讹音，梵语正云药叉罗刹婆。”[2]
图2 唐三彩釉陶天王踏鬼俑
台湾曹兴诚收藏
值得注意的是《一切经音义》《妙法莲华经》中被视为啖人恶鬼的药叉，在另一些佛教典籍中“恶行”将有所转化，这种转化是受到佛陀教化后的弃恶从善，我们在毗沙门掌管的天龙八部之中可见药叉成为护法神的转化结果。毗沙门属于四大天王中的北方多闻天王，为佛教护法大神，《佛说灌顶经》卷七：“北方天王名毗沙门。主诸魑魅魍魉往来鬼神作灾异者。以神王名厌之吉。”[3]引文中明确了毗沙门掌管诸鬼、药叉的职责，同时，文中还提供了“以神王名厌（厌：古文同压）住恶鬼则趋吉避害的具体管束手段。这段文字也为天王踏药叉形象的出处提供了答案。综合以上典籍，我们了解到，毗沙门天王与药叉之间既存在着上下级关系，同时也包含降服与被降服的内容（图2）。
唐人将负责守护佛祖的毗沙门天王进而转化为护佑亡灵的地煞，这种转变源于人们对于佛教的笃信，也源于视死如生、视亡如存的生死观，在天神地煞的转换过程中，毗沙门管制药叉的职责和威力丝毫未变。但在多数唐代三彩、彩绘天王俑中呈现的夜叉形象，显然还没有完成由鬼到护法的身份转化，唐俑中药叉所呈现的依旧是恶鬼姿态，和天王之间的对立仍旧紧张。将唐俑中的药叉形象加以归纳有如下特点：头发竖立、怒目圆瞪、阔鼻立耳、四肢与上身裸露、裆部着“T”形裤、爪分三爪、五爪两类、身形健硕、呈挣扎欲起状态，个别药叉则以牙齿撕咬天王脚部，但这类撕咬形象在唐代药叉形象中较为少见（图3）。
在上述形象中，最具共性的形象是头发部分，据观察，95%以上人形药叉头发都呈现出火焰样式，这种程式化的发式与佛经中记载的“药叉绿色火焰发式”有所对应。但就目前国内外馆藏及个人收藏的此类唐俑而言，药叉头发颜色多数呈现红色（红橙）火焰状和黑色火焰状，相对于红焰发式，绿焰发式则相对较少，目前仅见此例（图4-1）。
图3 唐三彩釉陶天王踏鬼俑（局部）
陕西唐三彩艺术博物馆收藏
图4-1 唐彩绘红陶天王踏鬼俑
陕西唐三彩艺术博物馆收藏(www.xing528.com)
图4-2 唐彩绘红陶天王踏鬼俑
（局部）
《大方广佛华严经》载：“药叉是鬼名，有男、女之分，男子丑陋无比，女子则美貌丰腴。”[4]《华严经》中药叉有男女之分的描述，在唐代天王俑中的确有所对应（图4-2），陶俑脚下所踏药叉有三个，正面呈现的两个为男性药叉，背后则是一位女性药叉。一尊天王与三个药叉组合出现在唐俑中的现象十分罕见，但三药叉的同时出现是否可以理解为《维摩诘所说经》中的这段述：“药叉，秦言贵人，亦言轻捷。有三种，一在地，二在虚空，三天夜叉也。”[5]在天、地、虚空三类药叉中，天药叉又称作空行药叉，传说空行药叉身生两翼，能在空中飞行，千变万化，时而变化为红色，时而呈现蓝色。身体有时变为人身兽头，或牛头，或马头……在已知的唐代三彩、彩绘天王俑中，脚下所踏既有人形药叉，也有卧兽形式，较为常见的卧兽有牛形、鹿形、羊形、虎形（图5）。
图5 唐三彩釉陶天王兽俑
中国国家博物馆收藏
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