《资本论》与阶级历史任务

马克思在四十年代初，就已经是工人阶级的同情者、拥护者，是一切有利于工人阶级的政治宣传运动的积极参加者。当他在思想上，由青年黑格尔派的唯心论者转为辩证唯物论者的同时，在政治上，他已经由社会民主主义者，变为共产主义者了。由于他在国内外的活动，自始就和共产主义者同盟的早期组织保持联系，自始就注意各国工人阶级运动情况，从而认清了工人阶级的阶级本质特点和力量；他很早就把人类解放、社会变革的希望，寄托在工人阶级身上，并认定工人阶级要肩负起解放自己也解放全人类的重大责任，必须提高阶级觉悟，必须有一整套无产阶级的思想学说体系来武装头脑。他在一八四三年、一八四四年写的《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，就提出了这样具有深刻含义的警语：“德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。”^[8]这里所说的哲学，当然是指着为工人阶级所要求的理论思想体系。工人阶级只有接受和占有了这种理论思想体系，才能完成他们的解放事业。但在当时，这种理论思想体系，并不存在。古典哲学、古典政治经济学只为它提供了一些有关现实关系合理的思想片段，空想社会主义也只发出了一些未来社会的思想闪光，而且它们还都是包括在错误的和不健康的各种教义中。一切都得重新开始。我们知道，在为共产主义者同盟撰写《共产党宣言》的一八四七年前后，马克思在实际上已经在为建立这样的理论思想体系努力。在这个思想体系中，首先就要对资产阶级的哲学、政治经济学和空想社会主义，进行革命的批判，并在批判展开中，把新的理论基础逐渐建立起来。他的研究努力的程序，大体是先从共产主义所要求的新的世界观、方法论，从历史唯物主义哲学，转到政治经济学，再通过现实资本主义生产关系发展过程的规律的发现，找到实现社会主义的物质条件与人的条件的科学论据。马克思在四十年代后，特别在撰写《共产党宣言》的一八四七年，他已有意识地和他的战友恩格斯，承担起这个艰巨工作。到了五十年代末，如我们前面讲到的，他已在《政治经济学批判》“导言”和“序言”中，把他建立那个理论思想体系的草图，描写出来了。那就是后来在六十年代完成的《资本论》的内容。

结合工人阶级革命斗争的实践要求来看，《资本论》提出了三个关键的理论：

第一，资本剥削的理论——就劳动价值学说，剩余价值学说，流通学说，分配学说，来全面系统论证资产阶级对工人阶级的剥削；而且按照客观发展的规律，那还是愈来愈残酷的剥削。

第二，资本发展的同时也是工人阶级势力发展的理论——从资本剥削的本质来看，资产阶级要想不发展它的敌对阶级，即工人阶级，也就不能发展它自己。这里面就体现了愈来愈不利于资产阶级的阶级力量的消长变化的规律。(www.xing528.com)

第三，资本被剥夺的理论——资本的集中扩大过程，它的社会化过程，一方面愈来愈使资本个人占有的形式，不适于它的发展，而同时它在集中社会化过程中积累的物的因素，以及由此集中团结、培育、锻炼的人的因素，就将成为资本被剥夺，更高级新社会形式被创建出来的准备条件。

所有这些关于工人阶级被剥削，它的力量不断被增大和增长，以至最后资本被剥夺，都不是出于主观愿望，而是作为客观存在的事实来加以描述，当作客观存在的规律而将其发现。一切都有事实和科学的根据，它就有说服力，就有宣传动员的力量，就能为工人阶级所接受。《资本论》的作者，就是这样来完成他的阶级历史任务的。

我们由此可以看到，要承担起这个庄严的阶级历史任务，首先当然要对于工人阶级事业有高度的忠诚，对于工人阶级的品质与力量，有足够的认识，对于所进行的研究，有广博精深的科学造诣。但在这当中，我们还必须牢牢记住马克思自己讲的一句话：“……人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在形成过程中的时候，才会产生。”^[9]也就是说，只有到了工人阶级运动有了较普遍深入的发展的十九世纪中叶前后，那个指导他们斗争的理论任务，才能被提到议事日程；也只有到了资本主义社会关系已经明确地表现出它的自我否定的内在运动规律的时期，《资本论》的作者，才有可能很成功地完成那个阶级历史任务。